@Agathe-Zhu
2015-08-26T10:11:21.000000Z
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读书笔记
美国陪审团制度的初衷是保证裁决符合大众的道德观。
- 那么法律的目的是什么呢？使得社会以符合大多数道德观的方式运行？
苏格拉底被希腊陪审团高票通过死刑决定。作者将之归咎于苏格拉底喜欢以死缠烂打的方式追问他人问题。而且明明被公认为雅典最聪明的人，却还说：“我不觉得自己聪明啊”。到处与人辩论，完了说：“原来你没有我聪明啊。”
- 是不是有点类似于学霸永远都说自己成绩不好，考完试再到处找人问成绩，完了说一句：“原来你没有我考得好啊”。
哲学有两个最根本，也是最终极的问题 :
1. 人生的意义
2. 个人的幸福
哲学否认了宗教，却无法给出自己的答案。
哲学讨厌而无用，为什么希腊人还是推崇哲学呢？作者给出的答案是“奢侈”。贵而无用就是奢侈，哲学这种无用的学问似乎是身份和财富的必要不充分条件。
马其顿进攻希腊，希腊组织了其他城邦组成联军。
“马其顿方阵”:
前排装备重甲和盾牌，后方的长矛从前排盾牌的空隙中伸出，两翼骑兵穿插包抄，方阵后方有弓箭手，投矛兵发起远程进攻，整体形成立体化作战。
“底比斯圣队”
由同性恋恋人组成，被马其顿王子（亚历山大）打败。
马其顿和几乎同时期的秦国比较
相似点：
* 处于中心文明的西北角，多山地形，土地贫瘠，经济和文化相对落后，但军事发达
* 开始时不被中心文化认可
* 在完成统一前，实行开明的文化政策，注重吸纳人才，学习先进的知识
不同点：
* 秦始皇用强力手段推行了文化统一
* 亚历山大重视不同的文化，建立了亚历山大图书馆，保存希腊书籍
亚里士多德是亚历山大的老师。
基督教是从犹太教中发展来的。两者都信奉上帝并且相信有拯救他们的救世主。区别是，基督教认为耶稣就是救世主，而犹太教认为基督教是异端，于是处死了耶稣。
两者都信奉《旧约》（记录耶稣降生之前的事），但犹太教不信奉《新约》（记录耶稣降生之后的事）。
保罗为基督教的传播作出了极其重要的贡献。而其成功与其对希腊哲学的应用有相当的关系。他应用哲学的思维方法撰写了大量的神学文章，为基督教提供了完善的理论基础。这些文字后来被称作《保罗书信》，成为了圣经的重要组成部分。这时的哲学成为教父哲学。
奥古斯丁用哲学的方法研究神学，解决了基督教一个逻辑弱点：
《圣经》说上帝是全知，全能和全善的，那么为什么会允许人间存在那么多丑恶和痛苦呢？以及，上帝为什么不阻止亚当和夏娃偷吃禁果呢？
奥古斯丁给出的解释是自由。
自由意志在所有的宗教中几乎都不被否定，这是教徒遵循教义的基础。
基督教征服罗马，对知识分子用的是希腊哲学，对下层用的是“众生平等”。
由于基督在关键一战中给出的启示，君士坦丁（西罗马皇帝）开始信仰基督教。
《米兰赦令》：基督教开始摆脱迫害的标志。而随着君士坦丁统一东西罗马，此赦令在全罗马施行。并进一步成为罗马的国教。
因为基督教把幸福寄托在来生，探索现实的知识对于他们来说是无用的。基督教开始毁灭“异教”书籍和杀害其他学派学者。
阿拉伯帝国对着不同的文化和知识却展现出了包容（阿拉伯世界的“百年翻译运动”）：
公元830年，阿拉伯人在巴格达建立“智慧馆”。这里收集藏书，并且他还是个学术和教育机构，招徕最优秀的学者、教师和翻译家来此工作。
通过这场运动，数量庞大的希腊文献被挖掘、翻译和整理出来，避免了毁灭的命运。
欧洲历史却别与中国历史的一大特色——地中海造成的影响：
地中海海绵平静易于航行，所以：
1. 欧洲沿海城市商业发达
2. 欧洲战争分陆地和海上两条战线
西罗马帝国灭亡灭亡，取而代之的是一系列的民族国家，如日耳曼人，法兰西人和拉丁人等。
相对平静的环境下，基督教徒们开始重新讨论神学。由于作为异端的下场很严重，讨论很激烈。而哲学的逻辑优势再次展现。到1260年，曾经一度被禁的亚里士多德著作再次成为教会学校的必修课。
托马斯.阿奎那（天使博士），直到今日，其主义仍然是天主教的主要思想。他提出了五个方法来证明上帝的存在，其一为：
世上万物都要有另一个事物作为它的原因，那么必然存在一个最初的原因，这个原因就是上帝。
试与佛教“万物缘起”和道家“道生一”比较
佛教说“无作者义”，世界上没有造物主，万事万物永远都有自己的因，不存在一个开端
然而，此证明存在逻辑矛盾，上帝如果全知全能，不依赖外因存在，那么与“世上万物都需要一个原因”矛盾。
中世纪，罗马教皇的势力越来越大，通过赋税和贩卖“赎罪券”等手段收敛了大量财富，与皇权的矛盾也越来越大。罗马教皇专治的手段之一就是掌握了《圣经》的拥有和解释权。
马丁.路德是圣神罗马帝国（德国的前身）人，收日耳曼贵族和平民支持，与罗马教皇对抗，时态不断升级。
在一场损失惨重的宗教战争之后，基督教分为两派。罗马一方称作“天主教”，尔支持路德的则被称作“新教”。在此之前，东边的罗马帝国还有一个“东正教”。
此后，加尔文将新教的影响力扩大到整个欧洲，在日内瓦当上了新教的教皇。他在26岁就完成了神学巨著《基督教原理》。
实际上，我们发现，整个哲学史上那么多学派，那么多说法，其中凡是和普通人相关的说法，我们都可以在生活中找到他们的通俗版，谏言版，人生感悟版，心有戚戚焉版。
就像我们享受科学成就最好的办法是买个新手机而不是去学《电子电路》一样，如果我们的目的是追求人生幸福，我们没有必要亲自学习哲学，只需要从各种时速的人生观中选一个就好了，
假如明白了这一点，你还是不满意各种世俗的人生观，执意要翻开哲学书亲自研究一番的话，那么只有一个原因了。
你不相信这些现成的答案。
你怀疑他们。
祝贺你，你被苏格拉底附体了。
苏格拉底的怀疑精神是理性文明的开端和标尺。
荷兰多河流，少平底，农业不发达，水上运输的便利使得商业发达。荷兰七个省在近代欧洲第一个取消了独裁，完全采用议会投票的方式处理政务。
自由的言论催生了不少新的哲学思想
笛卡尔如何证明自己所处世界的真实性：
“我怀疑”这件事是确定的
-->只要我有“我怀疑”这个念头，“我”肯定也是存在的
\=\=“我”要是不存在，那也就没有这些念头了
这段论证，即“我思故我在”，并被“我思考所以我存在的意思”。
中国哲学著作在说道理时以比喻为主：
道理点到为止，不细说，不深究，不推理，不演绎，更不会自我怀疑。
正是中国哲学著作这种“不说破”，容易让人发挥，所谓“微言大义”，容易让人误会其中有治国安邦的深意。所谓“颁布《论语》治天下？”
《几何原理》：由五条公理和五条公设推理而成
欧式集合启发了那个时代的哲学家，，他们希望建立一套严密、规整又高于世间万物的理论体系。
笛卡尔的贡献：
1. 发明解析几何
2. 把欧式集合的系统运用到哲学研究上（即，先有一些不言自明的公设，然后用演绎推理的方式推导出整个哲学世界）
笛卡尔对于世界是真实的推理：
“我思故我在”-->我是存在的-->我会怀疑-->我是不完满的-->我心中有完满的概念-->完满的概念来源于上帝-->上帝是完满的-->上帝是全知，全能，全善的-->上帝会使得世界是真实的
笛卡尔虽然提出了这个设想，但没有很好地完成。
斯宾莎诺撰写了《按集合顺序证明的哲理》一书，试图用公理建立哲学体系。
按照这个思路，最重要的就是公理。斯宾莎诺将之称之为“实体”，其特征是它能自己证明自己，不依赖外物而存在。
“实体”则必然是无限的，唯一的，不可分的，善的。实体是无限的，则万事万物都是实体的一部分。实体的特性使得他是神。
善 = 完美？
如此一来，上帝不是宗教教义中具有人格的神，而是“实体”。
斯宾莎诺的观点能带来强大的信念：
简单地说，世间万物皆为上帝，我自己也是上帝的一部分，那么我与上帝同在，自然充满无限的力量。
复杂地说，实体永远存在，我属于实体，那么我也可以永远存在。即便肉体消失了，我也是实体的一部分。而且我和世间万物都是一体的。
实体是善的，作为实体的一部分的事物，即便单独看是丑陋邪恶的，它本身也是为了善的目标而存在，也是善的一部分。因此无论多么丑恶的现象，我们都应该宽容接受。
阿西莫夫《基地》：全星球生物构成一体，共享意识
理性主义主要依靠的是演绎推理，但这有两个缺点：
1. 不能产生新的知识。
2. 公理本身不可证
数学是通往真理的桥梁，但数学不是真理本身。
归纳法：通过观察个别的现象，总结出普遍的规律
归纳法也有缺点：
归纳法永远都只能立足于有限的事实，而不可能把所有的现实全部实验一遍。
所以科学得出的真理顶多算一种概率的真理。
理性主义和经验主义的争论可以追溯大柏拉图和亚里士多德，他们一个重视心灵理性，一个重视现实经验。
单子论：物质占据空间-->物质可以细分-->分到最后得到不占据空间的“东西”-->不是物质是精神（单子）
我们评判某个学说、理论、定理是不是好用有两个标准：
1. 是否能够精准地预测未来
2. 是否足够精简
机械论：用物理学去解释包括人类意识在内的世界。也叫作“机械唯物主义”，因为他没有“辩证”这一部分。
根据机械论，世间万物可以被公式归纳，其规律是可循的。
机械论的缺点：人生似乎没有意义，容易推导出虚无主义和享乐主义。
万事万物都可以由物理规律来解释，那么每一个事件之间必然要遵循严格的因果律。如果人的意志是完全有物质决定的，那肯定也得服从严格的物理定律。那么，世界如何发展，该走向何处，都是由自然规律决定好了的。人类也可以根据自然规律，去预测事物的未来。
没有随机，意味着一切都可以被计算。
可怕之处在于，没有了自由意志。
休谟认为可靠的知识只有两个来源：
1. 不依赖于经验的知识
2. 自己感受到的经验
根据休谟的理论，因果律不是可靠的知识。因果律的严格说法是：
1. A事件发生在前，B事件发生在后
2. 这个关系是必然的
我们的经验无法证明第二条“必然性”
从逻辑上也可以解释：两件事情次序发生一次，经验告诉我们是偶然的。那么这两件事情无论发生多少次，偶然的叠加都不能导致必然。
笛卡尔关于世界真实的推论的前提——二元论：
心灵一个元，世界一个元。这两个元是相互独立的，平等的，虽然两者可以相互影响，但是不能相互决定。
反对二元论：
1. 唯物主义：精神是从物质中产生的，精神世界是大脑活动的结果；
2. 唯心主义： 世界的本质是精神的
二元论的作用：在一定程度上避免痛苦
* 身体的痛苦与精神无关
* 精神的痛苦可以依靠坚定的意志来控制
即，我们在自己的精神世界里是无敌的，而一切体验都是精神体验，这使得我们产生了很大的安全感。
唯我论：根据笛卡尔“我思故我在”的推理，“我存在”是可以唯一确定的。
目的论：万事万物的存在都有着一个目的
唯我论和目的论有时可以暂时地相互依傍，“我存在”是确定的，万事万物都是为了“我”而存在。
形而上学 (metaphysics): the part of philosophy that is concerned with trying to understand and describe the nature of truth, life, and reality
meta-: beyond or at a higher level
metaphysical =beyond ordinary physical things
“本体论”： 关于“什么食物是真实的”
“认识论”： 关于“我们哪些知识是真实可信的”
人类认识到的世界（表象）是人的先天认识形式对物自体加工而成的。
先验，即在人类经验之前就存在的东西，不依赖于认得经验而存在，而且常常决定着人的经验。
先天认识形式是超越了客观的存在，并不是生理的认识，所以就是先验的。
在先天认识形式里存在很多处理物自体的工具，因果律就是其中一个。而我们的意识是物自体，是自由的，所以我们拥有自由意志。
康德还证明了事件，空间和事件也是先验的，存在于先天认识形式中。
康的学说的代表说法是“人的理性给自然立法”。
一个新的理论代替旧的理论的过程符合的规则就是“辩证法”。
只要有一个理论，也就会存在一个反对他的理论。这两个理论相互冲突，在冲突中最后会共同形成一个更高级的、更新的理论。
新理论-->反对轮-->融合为新理论
该过程周而复始，朝着更高级、更完善的方向发展下去。
黑格尔认为背后控制这个发展的力量叫做“绝对精神”，所以黑格尔也是唯心主义，他认为世界的本质就是精神，世界发展到最后的结果是绝对精神成全他自己。
黑格尔与其之前很多学说的区别在于，他不排斥矛盾。之前很多哲学家认为，有矛盾的理论就是有问题的。其次，黑格尔不认为真理是固定不变的。正因为真理是变化的，黑格尔认为研究哲学必须研究哲学史（他有一本很有名的《哲学史演讲录》）。
《作为意志和表象的世界》
叔本华认为，物自体是可以了解的，而且万物的物自体是统一的，这个物自体叫做“生命意志”。
生命意志高于理性而存在。
生命意志是邪恶的，是痛苦的源泉。
……
因为满足不了欲望，人会痛苦；满足了欲望，人又会产生新的、更高的欲望。叔本华引用了一句法国言语，是人们面对无止境的欲望的最好的注释：
“更好是好的敌人”。然而，就算没产生新的欲望，人还是会感到空虚和无聊，和也是痛苦。所以快乐只是暂时的，痛苦才是永恒的，人生就好像在痛苦和无聊之间不停摆动的钟摆。
而且生命意志还是盲目的、永不疲倦的。
尼采认为，真实的世界是流动的，不能当做固定的东西去研究。人研究世界不是为了求知，而是为了控制世界，这是人权力意志的体现。
进化论的三个影响：
1. 严重打击了基督教的威信
2. 进一步消除了人类的神圣性
3. 结识了一些过去被认为神圣的、神秘的人类天性（如对艺术品的欣赏）
马克思哲学将重点放在了历史观和政治观上，就是把历史和历史人物都放在生产关系（阶级身份）中去看待。马克思认为决定历史的是物质，是生产力（而黑格尔认为决定历史的是唯心的“绝对精神”）。
真理需要多个人去检验，这前提自然是这些人对同一个真理的理解必须是完全相同的。要实现这一点，人类目前唯一的办法就是把所有的真理诉诸于语言。真理的完全表现形式就是语言，而且这语言需要尽量严谨。
所以，逻辑实证主义者们创造了一种新的语言，他们用大量的符号代替词汇，使得原本一个用语言写成的命题如今写的好像数学公式一样。逻辑实证主义者们还希望，这种严谨的语言能够成为一切科学的工具，这样科学研究也能更可靠了。
规则是独断论的，独断论本身是矛盾的。
所以，维特根斯坦最后觉得，哲学是主观的，哲学不可能成为严禁的科学。
实用主义和逻辑实证主义同时科学高速发展的时代发展起来的，后者注意到了科学的“科学性”，试图用逻辑研究哲学；前者注意到了科学的“实用性”，好用的就是真理。
改良式的资本主义是实用主义在西方社会发展的一个体现。
理性主义相信世界上存在先验的真理，依据之一就是欧式几何的公理。非欧几何的出现打击了哲学家们对先验真理存在的信心。
相对论的出现进一步打击了理性主义者，因为时空不再是独立的，先验的。同时，相对论证明了休谟怀疑论的正确。
至于海森堡的电子测不准理论，一方面说明在量子世界中不存在因果律，这验证了休谟的怀疑论；另一方面，人们永远不能测准一个电子的状态说明康德所说的物自体是存在的。
另外，量子力学否认了机械论和决定论。
潜意识是非理性的，用心理学去研究潜意识必然不能准确地反应潜意识。
实验数据总是给错误容留了空间，而科学家又没有严格的办法去判定每一个错误数据的出现到底是因为实验误差，还是理论本身的错误。虽然，大部分时候科学家的判断没有错，但是到了水星的那个例子里，显然实验数据已经失去了纠正科学理论的功能了。
这个例子也驳斥了另一种科学观。我们前面说过，在面对休谟对归纳法的怀疑时，有一种科学观说，虽然归纳法不能得出必然真理，但是随着经验的积累（也就是试验次数的增加），由此归纳出科学理论在概率上能越来越接近真理，科学史一种概率的真理。而波义耳认为增加试验次数并不能增加概率，这里并没有概率可言。于是波义耳提出了另一种科学观，他说，只要是能够政委的理论，就属于科学理论。
那么在面对一个“误差”问题，是沿用现有已被证实千百次的理论来解释（解释为误差），还是接受一个全新的理论？答案是“奥卡姆剃刀”。
衡量理论学说的两个标准：准确性与简洁性。
（科学）的发展是一个渐变的过程，是随着反对对旧理论支持新理论的证据越来越多，相信旧理论的额科学家不断地给那些证据找理由，知道所有的理由堆积在一起比新理论还复杂、还难以让人接受的时候，科学的理论就被改写了。
这还是实用主义！
科学是个讲究实用与否的工具，我们在筛选科学理论的时候，使用就是唯一的标准，哪个好用，我们就用哪个。
作者对于科学的定义：
科学就是建立在经验主义基础上的、以使用注意为原则筛选出来的理论。
怀疑论者其实选择了“不相信”，这和盲目相信其实没有区别。即“怀疑一切的原则本身不该被怀疑吗？”
《神们自己》大部分人不相信主角的电子通道破坏所在宇宙规则并造成破坏，就是出于“实用主义”的推断。
科学与实用主义似乎可以暂时解决了类似“世界的本质是什么”的问题，但无法解答，类似“人生的意义”“如何快乐地生活”之类的问题。
其次，理性的道路已经被证明是走不通的（逻辑实证主义），所以只能走非理性的道路。
生命哲学认为理性对生命认识的错误之处在于：
- 科学对生命的描述是分裂的
- 科学对生命的描述是旁观性的
- 生命是时刻变化的
伯格森提出用直觉的方法去了解生命。
比如，把意识里的经验都放弃，只认识先验自我
代表人物：萨特和加缪
存在主义者认为真理需要每个人自己去感受，所以很多存在主义著作以文学形式完成。
被认为是存在克尔凯郭尔认为：思考形而上的哲学是没有用的，真理和人生的意义是靠自己感受的。
近现代存在主义的观点差不多，认为人们通过自己在生活中的选择决定、创造了自己……萨特就强调，每个人的生活都是有选择自由的。
村上春树的一些小说的主人公是不是有类似的倾向？
存在主义有一个比较有名的观点：世界是荒谬的。
哲学研究的是“什么知识真实可信”，是认识论的问题。按照怀疑精神，任何知识必须先经过确认才是可信的。然而，我们用来 确认之时是否可信的方法（也就是各种哲学理论），本身也属于知识的一种，他们在给别的知识提出限制的同时，也就在给自己提出限制。
我们可能只能接受“哲学只有主观真理而没有客观真理”的结论，形而上学是走不通的。但这样结果可能走入不可知论，或者哲学变成类似宗教的信仰，如同独断论。
作者给出的建议是，在经验领域奉行实用主义，相信科学，
中国哲学的特点：
- 关注个人，一般直接 指导个人修养
- 这种指导容易实现
中国哲学的几个问题：
- 厚古薄今
- 重视宏观理论，请示具体经验
描述世界的工具可能不同，但在经验领域，要坚持用经验来检验。
世界的三种匪类分类：
- 主观经验世界
- 客观惊艳世界
- 非经验世界
对于前两种经验世界，作者认为应该坚持实用主义和经验主义。当主管真理影响主观经验世界时，可以用主观经验去检验。另外，对于非经验世界，应该坚持怀疑论，虽然可能会陷入不可知论。
我们可以吧理性当做承载非理性的工具，只是在承载的同事会对原意有所歪曲。