中观自续派禅修

《莲花智慧》02册

竹青仁波切口述
白玛喜饶整理
摘自《莲花智慧》02册

我们知道生命在不断改变，但是却本能地执着自我是恒常的，我们本能地以为自我存在于过去，也会存在于未来。

表面上我们也似乎知道生命以及万事万物是不单一、不独立且会改变的，但潜意识中，我们却本能地执着它们是单一、独立且不变的，

因此，我们必须认真的去寻找，到底有没有所谓单一、独立和不变的事物，或者说万事万物到底有没有自性。

所谓自性指的是一个事物本自具足的、不需要外緣的、不会改变的性质。

龙树菩萨的《中观基础智慧》有二十七个章节，因为空性是如此的难以理解，所以我们必须有很多的角度来解析，而且我们也需要许多不同的证明，所以才有二十七个章节。

在上一讲中观简介中，我们说，在《般若波罗蜜多经》中，佛陀指出：一切事物皆无自性，这包括了：
　　现象=法=名相赋予的基础
　　名称=法相=被赋予的名相

当我们梦见一朵花，那么“花”的名词，就是名称、法相，即所谓的“名相”；而这个出现在我们的内心，且被赋予“花”这个名相的事物，我们称之为现象或法，即所谓的“名相赋予的基础”。

在梦中所显现的对境，源自于我们的习性。我们往往误以为现象与它的名称，是同一件事物。
但是实际上，现象与它的名称，是两件分开的事物，并没有实质的关联。

毫无疑问，名相并没有真实意义，名相是无自性的。
当然，梦中所显现的对境，也同样无自性。
同样地，五蕴以及一切万法的名相和现象本身皆无自性。

在中观自续派的传统中，能证实“一切内、外事物皆空”的主要理论，就是：“超乎一与多”的原理。

现在，我们运用超乎一与多的分析方法来分析：

在“花”的“名相赋予的基础”上，不可能依单一个体而真实存在，因为不管任何一个多么微小的部份，都可以再被分解成四个部份，所以这个被赋予名相的基础——现象本身，也不可能依多数而存在。

所以名相“花”，及“名相赋予的基础”，都超越“一”与“多”的性质。
其次，花的名相，也同样不能以“单一”个体或“多数”而存在。
总之，不论是“花的这个名相”或“名相赋予的基础”，都不是单一独立的个体。

我们可以将中观自续派的观点：超乎一与多的分析方法，运用到所有的现象上。而且不论它们是什么，我们都可以证实，它们都是空有的。（译注：空有，意即非真实存在。）

如果我们能够将这个观点，运用在痛苦上，是相当有用的，因为每一位众生，都有不同形态的痛苦。所以如果能将痛苦视为空性的，那不是很好吗？

通常痛苦的感觉，会维持一段时间，因此这段时间，可以分割成许多刹那，我们必须寻找到最微小，且真实存在的时间单位，如此才会有机会感受到所谓“真实的痛苦”。

如果我们拿针刺手指头时，那么我们会在哪个刹那，感受到所谓的疼痛呢？经由分析，我们可以将这个刹那，不断地分解，成为更多且更小的时间单位，无论它被分解成多细小的时间单位，我们将只会发现，每个时间单位都有“开始、中间持续阶段和结束”等三个部份，因此我们又可以不断地，再将每个部份，分解成三个部份。

所以，并没有所谓最小的时间单位，可以使我们体验到所谓真实存在的痛苦。

我们最明显的痛苦，就是“痛苦中的痛苦”——苦苦，既然，它不可能依“单一”个体而存在，所以，也不可能依“多数”而存在。因此，痛苦就没有任何的真实性。例如在梦中的痛苦，无论是被火烧或水淹，或者因为敌人、朋友、身体、财物等等，所形成的痛苦。所有此类在梦中的痛苦，都只是迷惑的想法，而且完全不真实。

同样地，我们将这个分析方式，运用到“改变的痛苦”坏苦上。相同的，坏苦也不可能依“单一或多数”的任何一个情况而存在。所以它也如同梦中的痛苦，一样地不真实。
　　
我们将“超乎一与多”的原理，运用在痛苦和所有的烦恼上，我们也可以将相同的逻辑理念，运用在所有的现象上。

我们要建立确信“所有事物都超乎一与多”，没有真实的本质，我们要建立这样的确信，就像“反射”一样。

最好的例子就是电影。电影是有许多的影像反射在荧幕上，但是荧幕上的东西不是“一”也不是“多”，只是一个反射的幻象，并没有任何实质。如果我们可以了解这个例子，我们就可以了解外境超乎一与多。另外像梦境、水中月、彩虹，这些例子都和电影一样。

我们可以来解析愤怒，愤怒也是超乎一与多。我们愤怒时，会认为它真的存在，因为它是持续的；但我们去分析时，却无法找到一个真实存在的时间单位。因为过去的愤怒已经消失，未来的愤怒未来到，在过去和未来中间，没有任何一个真实存在的单位（因为“现在”也可以一再地被解析为过去、未来），你找不到任何一个时间单位在愤怒。

龙树菩萨在《中观基础智慧》中说，所有这些外在显相的产生，都是由于因缘和合而成，并无真实义。

比较容易的禅修方法是分析任何一个主体，我们发现没有任何一个主体只需要一种因缘和合的条件就能形成，任何主体皆需要许许多多因缘和合。然后我们再去解析每一个因缘和合的条件，就会知道，每一个因缘和合条件的产生，也并非自生的，也是依赖了许多其他的条件组合而成。

我们一层一层深入去解析，一直去寻找最深处一个不需要其他因缘和合而成的条件，但我们发现根本找不到。

我们从大的解析到小的，直到最后找不到，然后就可以知道，任何现象都非真实存在。简要的说，痛苦和烦恼无真实义，因为组成它们的因缘和合的条件也非真实。

我们也可以用龙树菩萨的理论来解析痛苦、烦恼，“它不从哪里来，也不向何处去”。如果它来自某处，那么必定会回去某处，但我们根本找不到它是从哪里来的，去向何处。

我们观照我们的心，去观照这个痛苦或烦恼从何处来，往何处去；找不到之后，我们清楚的知道这两者真实义。

但是，在凡夫的层面上，痛苦和烦恼依然会有显现，我们被烦恼困扰，很想解脱。

在梦中，你被铁链绑住了，真的被束缚了吗？真的需要解脱吗？不，这一切都只是迷惑的显相而已，束缚和解脱两者都非真实存在。这个例子指出烦恼和痛苦根本没有自性，因为从未束缚任何人，也没有人需要解脱。

为何没有束缚和解脱？首先，如果有一个永恒不变的自我，那么恒常的个体是不能改变它的状态的，这样自我就不能被束缚然后解脱。

如果没有一个永恒不变的自我，那么就没有被束缚和解脱的主体；所谓的自我每一刹那的都不是同一个，这样也就谈不上被束缚和解脱了。

总之，无论你主张恒常或非恒常，自我都没有束缚和解脱。

我们用同样的方式来解析轮回生死等现象，也无真实义。

龙树菩萨说，轮回和涅槃只是互相依赖而生，所以非真实存在。这两者的本质都是空性的，就像被束缚和解脱一样。

《二谛》法本中，中观自续派的句子，讲到世俗谛和胜义谛，世俗谛上所有一切都是迷惑的示现，只是表相：胜义谛里只有如虚空一般的空性。

禅修方法

依照蒋贡罗卓泰耶在《知识宝藏》里所叙述：

中观自续派禅修方法：
根据中观自续派的观点来进行初步的分析，
然后安住在如同虚空般的完全空无之中。

为了根据中观自续派的观点来进行禅修，开始时我们应该先进行分析。

首先我们必须确认一个观点：我们应用“超乎一与多”的原理，分析认证了一切万法只有现象，而没有本质。

藉由这样的分析认证，我们让心自然地安住毫无执着中。这就是中观自续派禅修的方法。
　
当我们在念诵任何经文时，也应该依照“中观自续派”的观点，来进行念诵（当然，禅修其他次第时，我们也必须试着以该次第之观点，来进行念诵）。

在念诵时，应该一次又一次地回想下面的观点：

在世俗层次上，所有的一切显相，都如梦如幻一般。念诵的声音、念诵的人、经书和文字，所有这一切显相，都只是因缘条件的聚合，既如梦，又如幻。这就是我们在世俗层次上，应该不断地去回想的。

在胜义层次上，就是如同“虚空般空无”的空性。

假使我们真的了悟自我是无常的，那么我们就不会对自我产生执着。

为了净除将内、外一切事物、轮回与涅槃的所有现象视为真实存在的迷惑所进行的一种禅修。这种禅修主张所有的现象皆无自性，我们应该依照这个见解。安住在有如虚空般的全然空无之中。

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