佛陀的沉默——佛陀不回答的十个问题

紫凤凰
佛陀的沉默——佛陀不回答的十个问题 佛陀 沉默

  在巴利文原典中，多处都提到一位游方者名叫婆蹉种。一次，婆蹉种来到佛处，问道：

“尊敬的乔达摩啊，神我是有的吗？”

佛陀缄口不答。

“那么，可敬的乔达摩，神我是没有的吗？”

佛还是保持沉默。

  在佛陀时代，类似于婆蹉种这样的游方者不乏其人，他们在和别人讨论时，为了辩论而辩论，时常用形而上学方面的问题来同别人争辩。

其中十个有名的形而上学的问题是：

一 有关宇宙 的问题
宇宙，宇代表上下四方所有的空间，宙代表古往今来的时间。

1．宇宙是永恒的吗？

2．宇宙不是永恒的吗？

3．宇宙是有限的吗？

4．宇宙是无限的吗？

二、有关心理学方面的问题

5．身与心是一体的吗？

6．身是一物，心又是一物吗？

三、佛陀悟证的境界问题

7．如来涅槃后继续存在吗？

8．如来涅槃后不再继续存在吗？

9．如来涅槃后是既存在亦同时不存在吗？

10．如来涅槃后既不存在亦同时非不存在吗？

佛陀对讨论以上这些形而上学的问题不感兴趣，所以每当有人向佛陀提出以上问题时，佛陀总是沉默不语。

佛陀为什么不回答以上这些形而上学的问题呢？
我们从四个方面来解释：

一、佛陀不止一次地回答说，“比丘，我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅槃）。
  人类充满了痛苦，我们当务之急的任务就是要去除痛苦，所以我解释这些法，因为它们有用处，它们与修炼身心的梵行有根本上的关系，可令人厌离、去执、入灭、得宁静、深观和涅槃。因此我解释这些法……”

  接下来两个问题是有关身与心方面的问题。根据佛陀的教诲，诸法无我，这是三法印之一。事实上，无我的教义是佛教的一大特色，所以若有人问身与心是一体的还是可以分离的，对佛陀的教诲而言，这简直是风马牛不相及。对佛教来说，这些问题根本就无从说起。

二、形而上学的问题会把人们引入歧途，使人迷失方向。

  佛陀时代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：“世尊，我正独自静坐，忽然起了一个念头：有十个问题你从来没有给我们明确的解释。每当人们向您问起这些问题时，您总是将之搁置一边，沉默不语。我不喜欢这种做法。

世尊，今天您若跟我解释清楚这十个问题，我将继续修梵行；
如果世尊仍对这些问题保持沉默，我便会失去信心，不再修梵行。
如果世尊知道世间是永恒的，就请照这样给我解释。
如果宇宙不是永恒的，又为什么？
如果您对这些问题也不知道，就直接说：‘我不知道。’”

佛陀说：“你这愚蠢的人啊！你当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗？你跟随我修梵行时我答应过你将会回答这些问题吗？”

曼童子回答说：“世尊，没有。”

佛陀说：“在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子，这就好比一个中了毒箭的人，在亲友找到医生替他诊治时，却对医生说：‘取箭之前，先回答我的问题：伤害我的人属于什么阶级？名字叫什么？身材怎样？哪里人氏？还有他用的弓是什么做的？弦又是什么做的？箭杆是什么做的？箭翎是哪种鸟的羽毛？医生，你若不能给我一个满意的解释，我就不疗伤了！’”

曼童子，这人在未弄清这些答案之前早就死了。如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所获。

三、由于语言的局限性，凡夫无法通过语言明了这些问题。

  语言是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表我们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，语言不可能超越这些范围。

  换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法允许的范围内用语言表达一件事、一种境界。有时，人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实性状。例如经验告诉我们，有时我们会有一种激情或感受，但却无法用语言表达出来。所以人类的语言不是万能的，它有一定的局限性。

  在了知真理方面，语言更是显得无力，因为超出世间的佛法是超出时间、空间和缘起定律的限制，人类只能体证之，而不可能用语言描述之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答复，没有任何语言文字可以表达这种境界。

  就像在鱼的词汇里是没有形容陆地的字眼一样。乌龟对他的朋友鱼说，它刚到陆地上散步回湖。鱼说：“散步和游泳有什么区别？”乌龟想对鱼解释陆地是坚硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。显然，鱼永远也无法体验在陆地上步行是个什么样的境界。

  同样，在普通凡夫的词汇里，不可能找到适当的词句去描绘涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅槃的崇高境界，有人甚至不惜绞尽脑汁，长篇累牍地论述佛陀入灭后的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执着语言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。

四、对机说法，因材施教是佛陀教化众生的方法。

  佛陀并不是一座计算机，不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索地回答。他是一位很讲究实际效益的老师，充满了慈悲与智慧，他并不是为了炫耀自己的知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路。他和人说法时，时刻不忘对方的水平、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。

应对问题有四种方式：

1.当问题比较直接、明显，而且避免了形而上学的问题时，这些问题必须直截了当地答复。例如苦之因是什么？

2.某些问题必须以分析的方法解答，例如佛教是唯心主义还是唯物主义？

3.另有一些问题必须以反问为答复。

4.有一类问题必须以缄默不语为答复。例如当有人向佛陀询问有关形而上学方面的问题时，佛陀常常是保持沉默。

  所以，当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀总是保持沉默。佛陀的缄默对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位困惑的求法人煞费苦心，并对他表示深切的关怀。

总之，这十个佛陀不回答的问题都是有关佛陀悟证的境界问题。佛陀悟证的超凡境界只能通过修行而悟证之。对普通人来说，即使佛陀为他们解释，他们也永远不会明白这种超越现世的境界。

有一次，佛陀在憍欣弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过时，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：

“比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？”

“世尊，你手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。”

“同样，我所知的法如同尸合婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子，只有一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃。这就是我没有说那些法的原因。”

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