3.4《拿起来就能用》做事篇/福德篇/教育篇

3.4《拿起来就能用》

第一篇　做事篇

(1.01)修行人做事和世间人有区别

回顶页

 做事篇
“我们做事
 降伏烦恼是第一位的
 培养能力放在其次
 其实你在做事的过程当中
 降伏了自己的烦恼
 能力自然就增长了”

修行人做事和世间人有区别

  做事情的时候，如果你怕别人诽谤、希望别人赞叹，然后又要面子，有这样的心你事情肯定就做不好的。你在烦恼当中，心就不能一心一意了。如果你用出离心来做事，那就不一样了——舍弃一切了，做这个事情只是为了解脱生死，那么你做事就是为了消业，为了消除烦恼，而不是为了得到什么东西。

  如果你带着贪心来做事情，就有得失心。你希望这个事情成功，不成功就有烦恼，然后还得顾及他人的言语——赞叹、诽谤或者讥讽，你都很在乎，那你做这个事情就完全变成世间法了嘛！世间法就是这样的。你要去成就一个事情，既要在乎众生怎么看、怎么说的，又希望它成功，不要失败，你用这样的心来修解脱道，那真是彻底的失败。你完全没用对方法。
  我们修行不是要去成功什么事情，而是要在做事的过程中把我们的烦恼去掉。这跟世间人是完全不一样的，我们针对的是自己的烦恼。

  世间人做事情，就是看事情成功不成功，然后增长自己的烦恼——贪心、嗔心或者慢心。修解脱道的人，不看事情成不成功，他只看自己有没有烦恼，只要能消灭烦恼就行了，没有烦恼就OK了。我们的敌人是烦恼敌，不是外面的对境。

(1.02)做事要欢喜

回顶页

  如果你因果都还没搞清楚，一边做事一边造业，那就不要做。我们道场里发心做事的人，一定要欢欢喜喜的。为大家奉献，那是你的荣耀。让你做是把机会让给你。为常住服务，你要感到这是一个很好的机会，你要感到荣耀啊！这么好的积累福德资粮的机会，人家把机会让给你了，你不珍惜，还在那里观别人的过失、斤斤计较，那就不好了，那你就不要做嘛！做这个是培大福报的！在常住为大家服务，做饭也好，做事也好，发菩提心来做这件事情，那成就是非常快的，进步会非常快。
  但你发心不到位就麻烦了，你就会造业！做事的人，发心一定要到位，一定要坚持听课。你可能禅修的时间少一点，但是你早中晚都要听课，这样的话，你就会防护好自己的心，不会让它掉到烦恼里面去。

(1.03)做事前 看自己是否真有慈悲心

回顶页

  我们一定要把自己的心检查清楚了再来做事。发心做一件事情的时候，首先要看看你对这个众生有没有发起慈悲心来，然后再来说话和做事，这都是很重要的。做事主要是为了降伏自己的烦恼。

  发心做事，肯定会有很多违缘的，有很多人嫉妒你、诽谤你、误会你，当然也有赞叹你的。那么最重要的是在遇到顺境逆境的时候，你能不能降伏烦恼。我们做事，降伏烦恼是第一位的，培养能力放在其次。其实你在做事的过程当中降伏了自己的烦恼，能力自然就增长了，不需要太执着培养自己的能力。我们做事的目的更主要的是为了降伏自己的烦恼，顺境来了你会不会起傲慢心？逆境来了你会不会生嗔恨心？这些烦恼你能不能转念、能不能降伏？我们现在还处在这个阶段，还谈不上什么恒顺众生了。

  你的菩提心修好了，那么众生生什么烦恼你都能够恒顺，那是不容易的。我们现在还是先降伏自己的烦恼，先做到八风吹不动，这个也不容易啊，出离心修好了才可以做到。

  出离心修得很好，舍弃现世了你不就八风吹不动了嘛！没什么可吹了，不管众生说什么，你的心都可以很寂静，什么风都动摇不了你，真正出离心修得好的人，就可以达到这个境界。因为你的心都已经不在世间了，已经舍弃现世了，虽然我执还没破，但是你的六根已经很清净了，不会被别人的话牵着走。凡夫的心就好像牛鼻子一样被人家牵着的，别人说什么马上就当真了，就被牵走了。

(1.04)运气怎么来

回顶页

  我们事情做不好，其实往往就是因为我们自己的心量比较小。刚开始舍不得、不愿意做布施，那我们的事业就做不起来，即使赚点钱你靠的也是前世的福报，等于是这辈子花上辈子的钱。

  其实一个上辈子就爱布施的人，这辈子肯定也爱布施，他可能从小就爱布施，他交朋友多，然后自然而然就有朋友帮助他，就有很多的机会。

  机会是自己给的，所有的机会都是你自己过去世布施得来的。因为你的布施，你交了一个朋友，然后因缘成熟的时候，他想起你来了，你曾经帮过他，他觉得你这个人很好，可靠，他也会把机会给你。所以这个机会完全是自己通过布施得来的，不是碰运气的，运气是自己修来的。所以说这个很难，很多人都不懂，也不信。

(1.05)利益众生好时机

回顶页

  当你成功的时候，有名望、有财富的时候，一定要特别小心。要离于骄慢，要把这些用在利益众生上面，不要错过了这么好的一个机会。你有权有势有荣耀的时候，是你利益众生最好的时机。

(1.06)时时忏悔自私心

回顶页

  作为一个普通的凡夫，你做事情不可能没有私心，如果你说自己完全没有私心，那就是在打妄语。你修十善业也一样是私心，为了达到自己某种目的，总是有动机的，而你的动机首先都是自私的，其次才是利人，世间的善人是这样子的。一般刚发起菩提心的菩萨也做不到完全无私，还是有私心的。你的菩提心能达到六七十分都很了不起了，六七十分说明还有百分之三四十是私心啊。你有百分之百的菩提心，才一点自私都没有，真的完全无我了，你已经证到了无我。然后你的菩提心充分展现，一点都不为自己着想，你做得到吗？

  所以我们作为一个修行人，首先就要知道自己是有私心的，你什么时候没有私心啊？所以你得忏悔啊，任何时候都要忏悔。作为一个菩萨，天天都要忏悔自己的自私心和我执，只要还有我执、我慢心在，那你任何时候都没有资格说自己没有私心。“我为众生毫不犹豫”，我看你毫不犹豫为自己还差不多。

  众生都是为自己的时候毫不犹豫，为别人的时候哪有毫不犹豫的？那只有很纯粹的菩萨才能做得到。我们为别人的时候都要犹豫一下：这个对我有没有利？

  如果对他有利、对我不利就不做，妨碍到我的修行，妨碍到我的这样那样......你觉得自己是纯粹的菩萨，但你自己观察不到。你的我执我慢断尽了吗？你可能不是为了自己的利，也不是为了自己的名，但是你是为了自己的功德、为了自己的修道、为了自己的解脱呀！你还有为的东西啊，你还是自私的。你没有为众生的解脱着想，你还是把自己的解脱放在最重要的位置啊！平等都没有做到，你至少要做到平等哪，对待众生的解脱和自己的解脱都是平等的，这才叫舍无量心！你对照一下就知道自己差得太远，不要以为自己好像很了不起，不要太高看自己。

  你的菩提心真修到那个份上，所为根本不是那个样子，绝对看得出来的。从你做出来的事情可以充分看出来你发了几种心。可能你做事情的时候有一点菩提心、出离心、世间的善心，但也还有自私心、修罗心，有三恶道的动机。修罗心就是那种嫉妒心、傲慢心。这些发心都夹杂在一起，你的心就是个大杂烩，你知道吗？你以为你有多纯净？我们的心就是这么复杂，一会在人道，一会在天道，一会又到了三恶道、修罗道，一会又变成了解脱道，也偶尔会变成菩萨道。换道快得很，不需要时间，我们的心就是这样子的。

  你们自己检查一下，是不是这样？

(1.07)发心者做事者须知

回顶页

  作为一个修行人，你发心为常住做事情的时候，第一个就是要以身作则。要智慧、慈悲，对道友态度要谦和，越是做执事的人越是应该谦和，态度要好。你自己做得好别人才服你，你要是跟世间人一样态度不好，让别人心生烦恼，别人心里就不服你，那你事情就做不好。

  做事情首先自己不能生烦恼，你就一心做事，别人对你有什么看法并不重要，你也不要观别人的过失。别人观你的过失你就当没有发生，但是别人诚心地向你提建议，你也欢喜接受。

  做事情的时候，一般多数人是不敢说的，一些有资格的人可能会给你提一些建议，那你也应该欢喜接受。你不要观别人的过失，不要想“他提我的意见是不是挑剔我？是不是想赶我走啊？是不是想来替代我呀？”或者“是不是嫉妒我了”……这样起分别念，这说明你的修行太差了！你作为一个修行人，一个做执事的人，你不应该对别人起分别念，你就好好做事。别人来说好话你也听着，说坏话你也听着，提建议你也听着，你觉得好你就做、就改。就像师父在这里也有很多人向师父提意见，很多人要求师父这样做、那样做，师父也会听的。

(1.08)身教重于言教

回顶页

  我们修行人对自己有要求，但是不能对别人有同样的要求。我们最容易犯的就是这个毛病——自己认为是对的，就强行地要求别人。那师父要是强行要求你们，你们哪个做得到？做不到嘛！

  要做一个好师父、好老师，首先第一个素质就是不按自己的标准去要求别人，这就是宽恕众生。因为对你来说，众生在你面前天天在犯错、时时在犯错，但是你还能够天天笑着很温和地去鼓励他们，你是不是做不到？世间一般的老师都是瞪起眼睛来呵斥你，然后强迫你这样做那样做，但佛法不是这样干的。

  佛法最重要的就是以身作则的身教，身教远远胜过言教。如果你作为一个老师，讲弟子问题的时候你自己都做不到，弟子们会服你吗？不服的嘛！就算服你也是假的，嘴巴上服，心里不会真服你：“你自己都没做到，还天天说我”。

(1.09)好为人师的习气

回顶页

  有些时候我们会碰到好为人师的人，他就想教育你，那个时候你要观察自心：你有没有不高兴？如果你不高兴了，就说明他的我慢心触碰到了你的我慢心，你感觉到他傲慢，事实上是你自己傲慢，你的傲慢心被他的傲慢心给打压了，所以你感到不舒服。所以还是你自己的问题，我们总是会碰到很傲慢的人，要会修安忍。

  这个末法时代，什么样的人都有，越是佛门里的人越是古怪，考题特别多！你在外面没有这些考题的。世间人表面上对人都是很好的，虽然心里面都算计着自己的利益。因为在世间混嘛，总得要个面子，所以心里面的烦恼都不会轻易漏给你看。在佛门里就不是这样，特别是我们出家人，一出家了就“无法无天”了，心里面什么烦恼都敢暴露。所以到处是考题，时时都是本性大暴露。

(1.10)做事之人 谨防骄慢心

回顶页

  修行到了一个阶段，就算你有功德，可能佛菩萨也会安排人诽谤你，因为怕你骄傲自满——如果你还有骄傲自满的可能性的话，你就会招来这些，这也是你自己的业报。

  因为你事情做得好的话就很容易增长慢心，招来非议。打击一下你的慢心，也会让你稍微收敛一些，我想这也是佛菩萨的安排，加持你让你隐藏自己的功德。否则你就会越来越膨胀，膨胀到一定的时候就没救了，就完了。因为傲慢心强到一定时候，别人的批评就听不进去了，甚至包括师父的批评都听不进去了。那个时候你再打击他，他就会报复你、起嗔恨心远离你。

  我们刚修行的时候，还有很多业习，在我们还有这些业习的时候，有人来观你的过失，对你的功德有所非议，也是对你的一个警告——不要自满，不要傲慢。

  如果明明你事情做得挺好的，大家就是不认同，那就说明你傲慢的习气太重，大家都看你不顺眼。你的作为如果多数人都看不顺眼，那你就是傲慢心太强；如果少数人看不顺眼，说明你还是有傲慢心，但是没那么强；如果绝大多数人都赞叹你，只有个别人看不顺眼你，那是他自己有嫉妒心，某些人嫉妒心极强，那是正常现象。你做的事不可能让百分之百的人都赞叹，那是不可能的。

(1.11)不要自以为是

回顶页

  以自我为中心的人看不到别人修行的功德，而会修行的人呢，他是什么时候都向别人学习的。孔子说“三人行必有我师”，就是他向所有人学习，只要对方有一点点优点、善根，他都能够去学习。根机好的人，跟修得好的道友在一起，马上就能感受到对方的在某些方面的超胜，就会自动地向他学习，这是一种非常好的品质。

  要是别人说你、点出你的问题在哪里，你还不接受，那说明你很差！连自己的问题在哪里都觉察不到，你的这种自我观照能力就太差了。你没有自我观照的习惯，你都没有观照自己啊，你光看别人了！所以你就会觉得自己很好。你一看别人的过失，慢心自然就会增长。

(1.12)做事中什么才是对错

回顶页

  日常生活、工作当中，你只要记住你的发心是对的就可以了，事情这样做究竟是对还是错，你没那个智慧去观察因果。不要说初学的菩萨，就是登地的菩萨，也不可能把因果都观得那么透。

  因为久远劫以来的因果很复杂，所以佛都叫我们不要去纠结，刨根问底没有意义。

  只有安住当下，一切都接受，该干什么干什么。把你的发心搞清楚，只要你的发心不歪，然后用空性智慧去观照你所做的一切事情，不执著，这个就是对的。世间的事情，哪有什么对错？你执著了就都不对，不执著了就是对的。你要是以利他心、以空性慧来做事情，都是对的，没有错。

  但是如果你没有菩提心，没有空性慧，那你做什么都是错的，对错从这里来决定，不在于外面的事相。事相上哪有什么对错啊，对错在于你的心。外面的事情各有各的因果，真信因果的话，你就不会去刨根问底、纠结执著了。不信，你才开始纠结，这样后悔，那样又不对。为什么？你还是不信因果啊！

(1.13)做事的窍诀

回顶页

  你心里面有求，求就是一种贪心，这个贪心在的时候，你当下的事情是做不好的。

  打比方打乒乓球，想打赢的时候，你的心就会紧张，手就会变形。你稍微紧张一点点或者稍微一分心，不注意，这个球就会高一点点或者低一点点，就落网或者出界了；如果你打球的时候心里没有输赢，放开打，那什么球都能接过去。修道也是一样，你天天都要检查自己，不要求成就。

  有求肯定就有烦恼，你心里就会浮躁。因为你有求嘛，而这个果报又没有显现，那你就老是对当下的事情安心不下来，不安的话，肯定做不好事情。

(1.14)静观其变——做事的智慧

回顶页

  做事情不要太主观，除非你真的很有智慧、看得很清楚了，完全能够确定。如果你不能够确定，就不要自以为是，宁愿让这个事情自己慢慢浮出水面，很多事情都是这样子。师父处理问题就是这样，有些事情不要去动念头，过几天就有结果了。你不要急急忙忙地去处理。

  这就是修行，你心里不要耽著这个事情，要学会放下，事情有跟没有一个样，静观其变，慢慢地处理。不要浮皮潦草、主观地去处理问题，要慢慢地观察。

  你们现在刚刚做事，智慧不够，经验也不够，所以更是要多观察。并且自己也要好好静下心来修行，以自修为主。处理问题之前，多培养自己的智慧和慈悲心，自己的慈悲心不够的时候不要乱下结论，不要乱处理问题，先把心调到一个比较好的状态。做事情的时候不要像世间人那样想怎么说就怎么说，做着做着你不知不觉就会把世间的习气都带出来了，因为你想要做好嘛！

  不管怎么样你都得记住：不能骄傲。你只要不骄慢，慢慢地就能有智慧。不骄傲的人就会听一听别人说什么。多听听别人说什么，不要急着下结论，不要急着去处理问题。毛毛糙糙地去处理事情是不成熟的一种表现。成熟的人处理问题，是慢慢来的。

  有些在道场捣蛋的人我们也要能善观其变。难的，不容易，心要平等，但是又要直心。对待这种人你也不能够以德报怨，那样他就猖狂起来了。要以直报怨。坐那里静静地观察事态的变化，结果自然就会出来了。到了那个时候你一锤就可以定音。这就像世间人生孩子一样，你不要急着就剖腹产，那不行，到了要生下来的时候，他自己往外生，你做接生婆就可以了。

  我们修行人就是这样的一种行为，你不要去急着拔苗助长，这都是不行的。果实会自己成熟，我们去收就行了，收割还是需要有人的嘛。

  要有耐心，不要急躁，特别是对待那些别有用心的人。如果你的心很清净，你就能看清楚这个人；你的心不清净，你就不知道他来干什么的。他可能很谄曲，天天奉承你，天天给你好吃的、好用的，其实他别有用心。这样的人你先要心不动，先不要被他所动。关键是我们自己的心是不是处在一种无为的状态，你无为了，什么众生都动摇不了你。要是自己的心没有进入无为的状态，还在世间八法里面，那你就麻烦了，很快就会被那些魔给钻了空子，他不知不觉就把你引到邪道上，你都还不知道。

(1.15)做事心态最重要

回顶页

  把事情做顺了，就要交给别人做。自己做顺了的事情不让别人做，这是不行的，修行不是这样修的。

  我经常跟你们说，事情没有绝对的对错，不是要执着那个事情，而是要关注自己的心态和发心，关注整个做事过程中你的心是一个什么状态——有没有空性的智慧，有没有慈悲的心态，这个是最重要的。

  不管顺境来了，还是逆境来了，只要你忘失了空性智慧，忘失了菩提心，做什么都是白搭，都是没用的。你就是做得惊如天人，把全天下人的问题都解决了，那也只是人天福报、轮回之因，没有用。

(1.16)边修行边做事

回顶页

  解脱道、菩萨道修不好你就得积累福德资粮，不积累资粮的话这个贪心和嗔心去不掉啊！光打坐、听法是不行的，你要适当地为大众服务，做一点事情，这样子才可以增长你的福德资粮，减少贪欲。在为众生服务的过程中，你的贪着心会减弱。

  刚开始修行就说闭关闭关，其实自己的贪嗔痴烦恼还很重，那样闭关会出问题的。你还不够格，资粮不够，闭关也是在那里昏沉、掉举、恶作……要是业障来了消不掉，那闭关就是很苦的事。没有基础就长期闭关是不行的，精进修行一个星期，勇猛精进一下那是可以的。你把自己关一个星期观察一下自己，看看自己到底在打什么妄想，哪些方面的业重，马上就看得清清楚楚。

(1.17)做饭是学习谦卑的很好方法

回顶页

  你要克服自己，去做一些你做不到的、不喜欢做的事。打比方做饭，其实是学习谦卑的一个最好的方法。为大众服务，这个本身也是谦卑的一种表现。

(1.18)配合

回顶页

  师父安排了某个人做某件事情，你们其他人都应该配合、随喜、恭敬。打个比喻就像过去钦差大臣到了，其他人就像对待皇帝一样对待他。师父安排他做事了，那么至少在这件事上，你们应该像对待师父的安排一个样，这样才叫信心。否则的话你的信心体现在什么地方呢？

  能够这样的话，我们这个僧团才会真正和合，最终我们才能真正地利益无量的众生。这并不是说我们要搞世间那种偶像崇拜，我们是为了团结起来利益众生，这样才能把事情做好，否则的话就会走样。

(1.19)做事修行都要活在当下

回顶页

  当你既要做事又要修行的时候就会产生矛盾，所以你们要学会活在当下。

  师父经常鼓励大家要为常住做事，那你做事的时候是一种什么样的心态呢？做着这里的事，心里想着打坐、想着去听课或者别的事情，那你这个事情就做不好。别人就会感觉你做事情做得很木讷，就是叫你做什么你都好像心不在这里一样，心不在焉，你做事情肯定做不好。

  师父平常生活当中应该说是非常忙碌的，有各种各样的事情需要处理。如果焦虑或者执著的话很快就会累趴下的。这个真的是需要功夫，这个功夫从哪里来呢？就是要学会随时随地把心安住。我们都听过一句话，就是“活在当下”，在不同的修行阶段对这个概念的理解差别是非常大的，但我们也要尽量地按照这句话去做。

  你把当下的时间用好，这是世界上最合算的事情。如果你把当下的时间用在懊悔过去、畅想未来，在那里为未来而焦虑或者为未来的果报在那里打妄想，没有意义；或者你急于求成，那么你现在就会变得焦虑起来。

(1.20)跟道友相处之道

回顶页

  你们是住集体宿舍的，在宿舍跟道友在一块，你时时都要想着怎么样让道友能够学好法，并且不要影响他们，要做到小心地、尽量地不影响别人的休息，护持好他们的心念。菩萨就是这样的，不自私，在寝室里想的都是怎么样利益别人，一心都是想着道友。如果你跟什么人在一块都是想着利益对方，心就会变得很细致，能做到这样就说明你这个人慈悲心还不错。

  如果你在寝室里想的都是“自己怎么样快点解脱、自己怎么样好一些”，有好的东西也不愿意分享，好的法语也不愿意分享，一天到晚想着自己怎么样快点解脱生死，我看你这个人善心不够，怎么修得出来呢？我估计你解脱道的资格都不够。为什么？人天道都没修好。这么自私的心怎么可能解脱生死？

  就算是小乘的人他也是有慈悲心的，只不过没那么广大。他也是随缘行善，有慈心的，他没有恶心。贪心没有了自然就有慈心，慈心就会显现，因为慈心是我们本来就有的。

(1.21)道友是自己修行的最好检验

回顶页

  我们的修行就体现在我们平时怎样对待其他的众生。那么离我们最近的众生是谁啊？就是道友。

  你的慈悲喜舍修得怎么样？如果你对道友都没有慈悲喜舍的话，你对其他的众生都是假的。道友跟我们离得很近，自己的嫉妒心、傲慢心、贪爱心、嗔恨心……贪嗔痴疑慢在道友身上全部都能体现得出来。离我们最近的人就是考验我们的人，就是检验我们修行最好的尺子。

  我们要是能对道友没有私心地奉献，那你就能成就了。你不要去管道友是怎么对你的，不要老去计较这个道友对我有成见、那个道友对我有嫉妒、那个道友又看我不顺眼，其实是你自己颠倒了。你不能去分别道友，你应该全心地去奉献。

  也许有人嫉妒你，也许真的有人在后面害你，但这个是他的业，到时候是他不成就，不是你不成就。为什么有些人成佛了，有些人下地狱了？都是出家人，在一起修行，表面看还看不出来，但事实上这个因果是不会错的。真的有人嫉妒你、在背后说你的坏话，或者是搞你的鬼……他能搞什么呀？大家都是没什么可得，也没有什么可争的。在别人身上起念头，你自己造业下堕啊。我们要在自己身上起念头，观察自己，时时忏悔，息灭贪嗔痴。如果连这个都没有搞清楚，你还坐在这里干什么？你赶快出去卖菜去。

  师父经常讲，各有各的因果，先把自己管好，我们修行人一定是先把自己看好了，严格要求自己。

(1.22)不能主动修行的原因

回顶页

  要发自内心地想要改变自己，这样才会主动有意识地调整自己的心态和行为，才会真正开始修行！
  你要先发愿的，一定要开始远离恶缘和染缘。

  一个人从小依赖惯了，衣来伸手、饭来张口，那就很难独立。学法也是这样，过分地依赖，自己不主动按着法去修，内在的力量不发出来，就改变不了自己。

  实际上，法就是讲我们每个人自己心上的事。现在修不到的一个原因，跟从小没有得到很好的教育关系很大。如果从小就能够受到良好的人天善道的引导，养成很多良好的习惯，那么长大了学佛也快。现在的孩子一般都是从小就开始学心外的知识，跟修心两不相干。如果从小时候开始就养成了反省修心的好习惯，那就会容易得多，学什么都会归在自己身上观照。

  但没养成这样的习性，就非常被动，不会学了就用在自己心上。讲一次法就听一次，因缘和合听得有些感受，但是等讲法的声音没有了，其它声音传过来了，就又是世间的心、世间的行为。

  这是因为从小没在这上面培养，影响到以后学佛也是这个状态——就是缺乏主动！自己没有修行能力，只盼望别人能够拖着你走，甚至代你走，最好把你送到目的地，但是这怎么可能呢？

  如果自己没有努力，只是过分的期望，时间一久就心灰意冷，然后就疲啦！搞不动了，最后反正也不愿意搞了，就这么得过且过了！

(1.23)交流的注意事项

回顶页

  跟别人交谈的时候要认真地听对方在说什么，尽量地去修自他相换，去体谅对方的心情、对方的心思，看看我们怎么样能够帮助到他。

  我们凡夫因为有很多妄想，所以经常会把别人的话听错了。我发现传话传错的人太多，这么多年我感觉确实是这样。很多话通过一两个人传完以后就变了样，为什么呢？就是因为你没有认真地去听对方在说什么，你就听了一半甚至是听错了然后就传出去了，甚至还会把别人说过的话改编，重新编过一下，添油加醋或者加一些你自己的意思在里面然后再表达出来。这样传两次就完全变了样。这都是因为我们没有活在当下地去跟别人交流。跟别人交流要用心。

  烦恼粗重的人跟别人交流的时候，如果心里起了嗔恨心，那么对方所说的一切话都会变了色，你就会把他往坏处去想；或者你讨厌一个人的时候，他即使是善意的你都会把他想成恶意的，他很平静地在做事情的时候你也会认为他是别有用心的。

  我们都是这样子的人，就是因为我们自己有烦恼，所以我们带着烦恼去看别人的时候完全是自己的分别念，这都说明你没有活在当下，你活在烦恼里面，你活在过去对他的一种厌恶当中，你已经在情绪当中了，带着这种负面的情绪去跟别人交流、同事的时候就会经常地发生误会。

(1.24)善护他心

回顶页

  不管你是什么菩萨，不管这个众生多么颠倒、多么愚痴，只要是你的原因让他生起烦恼——贪欲或者嗔恨，特别是生嗔恨心，那对你自己是非常不利的。虽然你的发心可能是想帮他，但是他生你的气了，对你生起了强大的嗔恨心，那你就有过失。为什么呢？他一定会障碍你成就的。众生对你生起了嗔恨心，虽然你没有过失，你一点过失都没有，你的发心完全正确，但是你没有智慧啊，你肯定是做错了事才会让他生气，否则的话他怎么会生气呢？他生气了，肯定是我们错了。“都是我的错”，要这样想，他生气了就是你的错！
  你说我发心正确，我怎么怎么好，为自己辩护没有用，因果是没有错的，你怎么开脱都没用。你辩了有什么用呢？因果就是这样，只要你让众生生气了，不管是什么发心，你都是造业了。你以为你发心正确就没有业、就没问题吗？他对你起嗔恨心，这个嗔恨心是你造成的。所以说菩萨利他的时候，要特别小心，慈爱众生，护持他的心念，让他尽量起善念，不要起恶念，这叫护持他心。发心对不一定做的事就对，当然发心对是很重要的第一步，还需要智慧和善巧。其实我们往往是发心不对，只是自以为发心正确而已，我们的心不纯粹。我们有私心，夹杂着贪嗔，只是表面上发了一点菩提心。
  毕竟我们有我执啊，哪怕你的我执都除尽了，但是你可能还有一些无明习气。就像舍利弗已经证到了阿罗汉果位，但还是有人冤枉他，跟佛陀告状，说舍利弗轻慢他。因为舍利佛跟他交往的时候可能带出了一点习气，就是那种无明习气。 阿罗汉还有一些微细的无明习气，所以也会让众生生烦恼。你只要有习气就会让众生生烦恼。
  所以说我们不要觉得自己很了不起，要好好地学发菩提心，菩提心的修学是没有止境的，从世俗菩提心到胜义菩提心，乃至到圆满菩提心——佛的心就是究竟圆满的菩提心。证到胜义菩提心也还只是刚开始呢，只是证初地了，但你离圆满菩提心还早得很呢。菩提心的修学真的是没有止境的，我们不要骄傲、不要高慢。

(1.25)宽以待人 严以律己

回顶页

  菩萨待人要宽厚，律己要严格，这个真的做到了也是很了不起的。对别人是一种无限的宽厚，对自己是不允许有丝毫的过失，菩萨慢慢地往这个方向去修。我们对自己总是很宽容的，对别人就很严格，看到别人的一些行为，心里就不舒服，但是看自己就怎么看都顺眼，这说明你不行，还没开始菩萨行呢。

(1.27)谦虚受教

回顶页

  你表现得很能的样子，人家就不会教你。所以你到任何一个修行人面前，即使你比他修得好很多，你都要谦虚，那么你就可以向他学到东西。他总有优点和长处，可能某些方面比你强，你都可以学习的。所以说不要有好胜的心，要向所有的人学习。

(1.26)执着障碍智慧 时刻向别人学习

回顶页

  修得好的人执着心比较少，我执、法执都比较少，不会对某一个东西某一件事特别执着，然后他对世间那种观念也不会像我们凡夫那样强烈和激烈。
我们凡夫熏习一个世间的善的观念，打比方我们说“讲信用”，那就特别地执着讲信用。讲信用当然好了，但是你要是太执着了，就变成了一种障碍。不是说不讲信用，而是你不要太执着，不然别人不讲信用你就不高兴了，生气了。因为你认为讲信用是一个人的德。
  大德是不会执着这些的。执着任何事物都不对的，你执着了就不对，执着会障碍你的智慧。在你不执着的时候，才会展现出你的空性慧来。
  那天我们讲“君子不器”，就是这个意思。器就是固化了嘛，你执着了，思想一旦固化就没有智慧了，智慧就是因为不执着。
  我们说“择善固执”，择善固执不怎么好，择善固执其实也是一种障碍，你人天道就出不去了，肯定解脱不了。当然对一个世间人来说择善固执是好的，但是对一个修解脱道的人来说，择善固执就解脱不了。对行菩萨道的人就更不用说了，佛菩萨的那种慈悲是自然散发出来的，是智慧的自然流露，不是固执出来的。
  凡夫的那种善呢，就像一个机器一样固定不变的，他认为这样子就是这样子。那个不叫智慧，智慧是不固执不执着的，执着肯定就不智慧了。这得慢慢去修了，做什么都不要太执着。

(1.27)改变从修自己开始

回顶页
  你要想改变这个社会、改变你身边的人和事，最好的办法就是修慈心和悲心。不要认为自己的力量太弱小了，改变不了什么，其实只要你有一份这样的心，然后努力去修，还是可以改变的。你真的做到了，就可以改变很多人。

(1.28)不忘记法义才能对治烦恼

回顶页

  有了出离心的人，每天都要反复经常地提起无我空性的正见来，做事的时候也要能够观无我，观完无我以后再做事情，就没有什么烦恼了。

(1.29)理事合一 发心过程消化法义

回顶页

  其实教理不需要学那么多，只有通过发心做事你那个教理才能很快地消化吸收。师父天天讲，你消化吸收得不多就是因为你没有真正地发心。天天听啊听，听得都很麻木。你这个心没有发起来嘛，没有去行持，没有行持的话力量就很弱，听一下就过去了。法听得太多，没有去实践就消化不了。

(1.30)不耐烦 说明你的慈悲心不够

回顶页

  有慈悲心你就会很有耐心。我们说要视众生如亲子，你看比较好的母亲，对自己的孩子是极有耐心的，我们能拿出她十分之一的耐心来对众生就很了不起了。而佛对所有的众生都如对亲子一样，他的心是超过母亲的。其实佛菩萨时时都在加持你、教化你，你自己业障重体验不到。一个母亲，在这样低层次的境界上都能够这么有耐心，那我们号称自己是菩萨的人，你对众生这么没有耐心吗？你自己要想想。别人听你说话不欢喜，说明你的慈悲心不够。慈悲心不够的具体体现就是听你说话人家不欢喜，听了不舒服，心里感觉不好，这说明你的慈悲心不够。

(1.31)消业窍诀——不观过失

回顶页

  久学的人一定要守好你的口和你的心，不要观道友的过失。管好自己你就不会生烦恼，一定不会生任何烦恼。你生了烦恼就要看你到底观了谁的过失，百分之百的，你肯定观了别人的过失——道友的过失、师父的过失。观过失你就会业障现前，业障现前你就糟糕了，学了好几年都是白学的，观别人过失对你有什么好处呢？
  如果你看到道友的过失，发起慈悲心真心真意地想帮助他，那也不一定要明说，你可以在他面前感化他、引导他，用你的大慈悲心就把他的过失给感化、转变了，那你是大菩萨，真正的菩萨。要是你看着别人的过失心里不舒服，那你就麻烦了。这也是一种嗔恨啊，你为什么要这样子？莫名其妙地让自己烦恼，真是业障鬼。
  每天骂骂自己业障鬼，骂骂自己没坏处的，没人骂你就自己骂自己。师父也不可能挨个骂，你们自己每天早上起来骂骂自己，晚上也骂骂，没事就骂自己，很好，消业障。你就说“我现在代表上师三宝开始骂”，然后对着镜子开始骂自己，这个消业很快的，真的，这可不是开玩笑的，这是窍诀，到哪里都听不到的窍诀。不相信你骂三个月试试看，不知道消多少业了，保证你突飞猛进。真的，把你自己所有的过失都骂一遍，你要改过就得这样，这个是真正的修行窍诀。
  我们之所以会嗔恨，就是从观别人过失的时候开始的。不合你的意就是过失，或者是违犯了你所谓的原则，或者是伤害到了你贪爱的东西，伤害了你所谓的自尊、财产、朋友、妻儿，嗔心就大起了，就是观过失。
  不观任何众生一丝一毫的过失，这个是修行非常最重要的一个窍诀。你们都还是会犯的，修着修着傲慢心就起来了，你就开始观过失了。你还以为没观，其实你在观，你的傲慢心一定会让你观过失的。你就看这个不如法那个不如法，如不如法你管那么多干嘛？各有各的发心，每个人做事都有自己的一些因缘，不要去看表面，你自己发心做做就知道了。当你发心做事的时候，就会发现事情并不像你想的那么简单，你就不会观别人的过失了。

(1.32)责任感与慈悲心

回顶页

  如果你对你周围的人，所在的城市，乃至这个国家都没有责任感，都没有愿意去实实在在地做一些事情的心态的话，你说你有慈悲心我不相信，我想你只是在唱高调而已了。
  我们要有慈悲心，要有菩提心，要度众生成佛，但事实上你在生活中对身边的众生都是冷漠麻木、没有感觉的，你的慈悲心表现在什么地方？你对离你最近的众生都没有慈悲心，都是冷漠的，那你天天喊什么口号？你的慈悲心表现在哪里？我想一个有慈悲心的人，他肯定对他生活的社区、城市有责任感，然后对这个国家有一份责任感，这样的人才能算是一个真正的修行人。

(1.33)随缘应机度众生

回顶页

  菩萨度众生虽然是无为法——无为法就是平等嘛——但还是有差别，因为众生的因缘、善根不一样。佛法讲随缘度，什么叫随缘？随缘就是平等，只有平等到家了，才能达到真正地随缘。你没有抉择，就是随着因缘走，因缘是怎么样就怎么样，不会故意去改变这个因缘。改变因缘说明你心不平等，平等心就是随缘度众生，来了都度，不管什么人。
  度的时节因缘怎么掌握呢？都有方法的，对不同善根的人教的也不一样，这不能说不平等，因为众生的善根不一样。有些人是幼儿园的善根，有些人是小学的善根，还有些人是大善根的，你怎么可能一样教呢？这个不是不平等，是学生的根机不一样，要应机说法，这个才是真正的平等。你够这个根基，师父就对你施这样的教，这跟你的身份没有关系，就是看你的信心和根基，完全平等。同样善根的众生师父就同样教，大家因缘都差不多。所以说平等心要慢慢去理解，真正平等才能够真正达到随缘。随缘是很高的境界，我们都做不到随缘，我们都喜欢攀缘，攀缘心就不平等了。我们对待每一个众生都如敬父母，如奉师长及阿罗汉乃至如来，无有等异。等无有异那就是平等了。
  你们度化众生一定要很灵活，活泼泼的，具体事情具体分析，不要生搬硬套，这个是很不容易的。我们凡夫都很容易生搬硬套，有些人问师父，这个事情怎么做啊？师父教了，但下一次遇到类似的事情就生搬硬套。事情可能表面上相似，但事实上又不一样，缘起差得很远。所以说这个后得智很不容易学，任何事物都有它不同的因缘，类似的事情也可能有很大的差异，我们都要具体情况具体分析，不能生搬硬套。

(1.34)呆呆傻傻不能用错地方

回顶页

  师父说了修行人不要太聪明，但是师父没有说做事的时候不认真，呆呆傻傻的可不行。呆呆傻傻是说我们不要看别人的过失，看其他众生的时候呆呆傻傻。但做事情的时候不能呆呆傻傻，不看人的时候要聪明一点，看见人的时候，就是古代人说的难得糊涂。难得糊涂是对人糊涂啊，不能对事糊涂，对事糊涂那是呆子，怎么开得了智慧？对人要不起贪嗔痴疑慢，对事物就要学着去做。会做事情才有福报的，事情都不会做，怎么可能有福报？怎么可能有智慧？后得智永远都没有，那你行菩萨道就很艰难。
  行菩萨道的人要学会很多后得智，善巧方便，什么都要会。师父也是什么都会，做饭师父只要看一次就会做了，并且做得跟他一样，那才行。看一次就不用再看第二次，学什么都是这样，世间的那些东西太简单了，比起科学来，那真是太简单了。
  虽说要学空性智慧，但是你们还是要培养福德资粮的。不会为众生服务，或者为众生服务不到位，那说明你不行，你这个福德资粮是培养不起来的。

(1.35)要把谄曲心变成直心

回顶页

  我们中国人这种谄曲心的习气非常严重，共业也最大。哪怕就是我们想真诚待人、直心说话的时候，别人也会误会你。因为中国人谄曲惯了，你明明是好心说实话，他都会觉得你是在讽刺他，或者要障碍他，这都是因为他自己谄曲，当然这也还是我们自己有谄曲的业。
  我们把自己变简单就行，不要管别人复不复杂。如果别人说一句话你要想半天，想三到五个答案，那你还是谄曲。真正的道人是不会想这么多的，就按字面意思去理解就行。你觉得对你有好处你就接受，没有好处的你就修安忍、观修无我。揣摩别人的意思就说明你已经谄曲了。谄曲，曲就是弯的嘛，拐很多的弯路。你的心必须直行，不直行你怎么可能和菩提心相应啊！直心是道场，所谓的直心就是你的心就变得很单纯、很淳朴、很简单，没有那么多拐弯的。

(1.36)遇事是佛菩萨的考试

回顶页

  作为菩萨，四摄法你们都学过了，布施、爱语、同事、利行，你们做到了吗？我以前经常说，做事不是在做事，是在修行啊。在整个做事的过程中，你要看清楚自己的心态，有没有起嗔心？有没有对立？我们做事不是为了做事。
  有时候我们处理问题会用那种强行的办法，还觉得自己很有道理，道理都在你这，你会把自己的理由讲十条出来，全是为自己辩护的。问题是，你是做菩萨，你是在利益众生啊！你自己讲那么多道理有什么用呢？
  你首先要安忍得住，众生说什么你都不动心。你要没有安忍力的话，不管什么表现都是错的。不是说你不发脾气就是安忍，如果你能在发脾气的时候心如如不动，那就是真正的安忍。
  你是来修行的，首先要把自己的心态搞清楚。打比方你要去处理事情，面对别人如果你起的是厌恶心、嗔恨心，那你根本就没有资格处理这个问题。你是菩萨啊，你得用菩萨的标准来衡量自己。如果从世间法来说，你做的全是对的，但是用菩萨的标准来说，你的分数就很低，不合格呀，都变成大凡夫了。我们还天天在这学菩提心，装给谁看呢？装给佛菩萨看吗？天天叫你们发菩提心，发到哪去啦？
  做事情不是做事情，你遇到的所有的事情都是佛菩萨给你的考题啊，考你呢！看看你是不是有无我的智慧，有没有菩提心，有没有慈悲呢？面对众生，你怎么善待他？你要是没有慈悲心，那你称什么菩萨呢？我们要把自己看得更清楚一点，否则的话还觉得自己很了不起，一遇到事情，就本性大暴露，凡夫心全部都回来了。

(1.37)菩萨大原则

回顶页

  把菩提心修好了再讲善巧，如果没有菩提心，你的善巧再多、再能干也白搭呀，都变成了阴谋诡计，这不是善巧。同样的事情，在菩萨的境界里就叫善巧，因为他是发菩提心了的。如果你没发菩提心，那你就是搞阴谋诡计，人家就觉得你这个人很油、很奸滑，觉得你说话怎么这么没原则。你要是菩提心没有修稳固的话，就会给人一种这样的感觉。
  表面看起来菩萨好像也没有原则，但是事实上他有大原则、大善巧，大巧若拙嘛，做得好像很不好一样叫“若拙”。说是那么说，但是真正做起来没那么容易，大智若愚，大巧若拙，你得真的做到这个境界，不是装出来的，那才是了不起。

(1.38)菩萨如何考虑轻重

回顶页

  靠感情用事，那么事情的轻重是从你的私心来决定的——对你好的就是重要的；对你不够好的、缘分不够的，你就认为不重要了。从自我的角度考虑，就看不清楚轻重。菩萨不是这样的，菩萨考虑的轻重是对众生有没有利益，他是很客观的，凡夫就很自私。

(1.39)菩萨忧道不忧贫

回顶页

  发起菩提心并且不再忘失的人，不仅此生很有意义，生生世世都会变得非常有意义。他不会考虑自己要拥有多少钱财、当多大的官，或者是拥有多大的家产，他会选择一个能利益众生的事情去做，做着做着自然而然就会有巨大的福报。
  所以福报不要去求，没福报的人其实都是因为自私，老想着自己，这个想要那个也想要。一个菩萨就不考虑自己的事，他只考虑众生的事。并且他选定一件事情，就会尽一生的努力去做，这辈子就做这件事，一直做下去。
  世间人稍微好一点的就是先把自己的饭碗解决了，再来考虑别人。菩萨不是这样的，菩萨不考虑自己，他只考虑利益众生，连饭碗都不考虑。他不会没饭吃，你不要担心，菩萨就是可以做到哪怕做乞丐，也只想着利益众生。
  你看释迦牟尼佛过去生中，看到老虎要饿死了就把自己喂给它吃，连生死都可以放下，更不要说有没有饭吃的问题了。在他的境界里没有什么生死，也没有什么有饭吃没饭吃的问题。我们的自性妙用无穷无尽，你能用得完吗？只管用去就行，表面身体的生死根本就无所谓，只要这个愿在你的心里面，它永远都不会断，你生生世世就这么利益众生，你活十岁也行，活一百岁也行，活一万岁也行，都没有关系。会不会挨饿啊，根本就不考虑这些。
  世间人就不行，担心自己有没有饭吃，当然更差一点的就是先把自己的功名利禄搞清楚了，然后才来做一点所谓的善事，这样的人没有什么好说的。

(1.40)放下生死 无我利他做菩萨

回顶页

  其实我们也可以做到像真正的菩萨那样，真的没有那么难。你们真的下定决心，从当下出发，真正地去做无我利他的事，那么每个人都会成就的。不用去羡慕别人，觉得别人是大德，是大菩萨转世，不是这样的，你去做也一定能做到！只要发了这个愿，下定决心，每个人都能做得到，每个人都是大德！你要是能记得我今天说的话，真的去做都能成就。
  真正无我利他，不要怕死，死了就转世回来接着修呗，怕什么？把死放下，无我利他，你就极速地成就。不放下死那不行的，你老是担心自己会死、会生病，这个那个，那不行。虽然我们要养生，但养生并不是说怕死，养生是为了更好地利益众生，但是首先要把死放下，这个不矛盾。

(1.41)生活禅

回顶页

  做每件事情之前，都静下来提一下正念。哪怕只有三分钟、半分钟，都是可以的。这样的话慢慢地就能把你禅修的觉受带到生活中去了——就是将你的正念提起来，才开始做事。
  生活当中你也可以经常如理作意呀，把你的工作、生活停下来，如理作意一下，提起正念，然后再继续做事，这就是生活禅了。
  在生活当中可以经常地如理作意，因为生活中有很多可以独处的时间，坐车呀、走路呀，甚至早上起来刷牙、洗脸、上厕所……这都是一个人。或者在化妆的时候，你们女人都要化妆，照着镜子禅修，观不净观、多体观、无常观，都可以观，一边涂脂抹粉，一边修不净观，这就是我们现在能修的“生活禅”哪。

(1.42)领导习气当不好领导

回顶页

  你们以后去担当，哪怕在一个小地方，一个小的道场，如果你不善察人情，不慈悲，那这个道场就发展不起来。发展得好的快的地方，都是负责人特别地慈悲、和善，没有那种当领导的习气，都是为众生服务的习气，有一种服务的心态；而不是当领导的心态，喜欢对居士呼来喝去的，喜欢下命令。你只要发觉自己喜欢支使别人、下命令，那都是领导习气特别重的人，以后你当了领导，都发展不好的。

(1.43)看到不足默默补缺

回顶页

  没修行的人看到别人做事做得不圆满就观过失。不圆满是很正常的啊，他可能精力
50
不够，也可能能力不够，或者时间不够，都有可能。我们就默默地去把人家没做好的事情完善，把它做好，大家各出一份力，事情不就做好了嘛！
  要善于去做别人的副手，善于去补漏。有一些执事可能做事情也有一些顾及不到的地方，你去把它完善，你做得更好，多做几次，你不用说教，你就做给他看，然后他看你做得确实不错，他自己以后也就知道改了。修行是这样子的，这才叫行菩萨道，这才叫真正的修行人。
  你能做你就做，如果你做不了你也可以叫能做的人去做，而不是不管不顾。如果你看到了有问题的地方都不管不顾，你也是不负责任，是不是？你要去找能做的人来，请求他来做，而不是下命令。应该请求他：你做得好，能不能请你来做，发发心。要有一种至少是平等的态度，而不是上下的态度。发号施令的气势那是不行的，不能这样子的。修行人不要有领导的习气。

(1.44)情理兼顾不教条

回顶页

  情和理都要兼顾，如果只是死教条，不根据具体的情况来做事的话，那也是不行的。
  所有的道理都要活学活用，具体的情况具体分析。天下没有绝对的可以套用的道理，因为任何一件事情都有它的独特性。道理是主要的框框，当然是重要的，但是不能死套。
  我们做事情还不能够仅靠表面的判断，你要实事求是去试验一下，就知道了。做事情不能够独断专行，不要自以为是。

(1.45)只有服务没有权力

回顶页

  有些时候师父叫某些人来发心做事，为大家做服务。为大家服务不是给你权力的，是叫你发菩提心，为大众服务的。你没有权力，你只有服务的份。那么你服务的时候也要公正，你发菩提心了嘛，得有平等心啊。这才是修行！
  你要是觉得师父给你权力了，那你糟糕了。甚至仗着你的这个位置开始为少数人服务，拉帮结派，搞自己的利益集团，那你就完了。这样的话就不是佛门了，那都是世间法了，完全搞的世间八法。
  我们修行，你不要好权，不要喜欢那个权力。权力是什么？就是能够管别人，能够控制别人，别人能够听你的，归你领导，变成你的走卒。你想做什么，叫他帮你办，变成你的一个工具。你叫他干什么他就帮你干什么，像机器人似的。所有的领导都喜欢机器人，机器人多好，完全听话。但是我们修行人可不能把别人当机器人。你要把众生当佛一样的、当父母一样的去服务，你不要把别人当机器人呼来唤去的，那你就糟糕啦！

(1.46)兴盛的关键——领导要谦卑

回顶页

  一个真正的菩萨应该是无我利他的，不能有一点傲气。如果你有傲气的话，人家就会远离你，不愿意到你这里来修学。大家一定要谦下，这样才能够感召那种有德行的人，不离开道场在这里修学，然后成长。法脉兴不兴盛最关键就是我们的住持，包括各个执事，谦卑不谦卑，这是最关键的，你们要记住。
  这个谦卑并不是你口上或是行为上表现得谦卑——给对方磕头或者说一些好话，那都没用。你是不是发自内心地真正像对待佛菩萨一样对待羞辱你的人？
  这需要很高的境界，很难达到，是我们的一个目标。但是首先我们要做到像对待父母和恩人一样去对待他，观想他过去生生世世以来对你有无数的恩德，而他现在对你的伤害可能是因为你欠他的太多了，你的债没还完，所以他看着你就冒火、就想讨债，才会对你这样子。

(1.47)失败是成功之母 成功也是失败之母

回顶页

  人老了，有几个清醒的呢？很少。激流勇退的人是比较聪明的人。人一辈子都是有好有坏的，一生当中你的精力最旺盛、运气最好的时候你可以做事，过了那个时间你最好休息，否则的话，你就会把自己以前成功的事业全部给败掉。
  学过命理的人都知道，每个人一生当中都有平淡的时候、好的时候和坏的时候。很少有一辈子都平平淡淡的，那种人是做不了事的，一辈子平平淡淡的人就是清闲命。做大事的人，一辈子就是二十年的好运，他肯定是大起大落的。他大起的时候就是非常好，落下来的时候就糟糕透顶，会把自己前面的功业全部给破坏掉。因为他运气不好的时候，头脑就会糊涂，做出全是错误的判断；他运气好的时候就会做出正确的判断。
  你看算命也是这样的，为什么说“现在不要做”？你现在糊涂啊！你现在运气不好，头脑就糊涂啊，尽是判断错误！你投资就亏本，做事就失败。运气好的时候你怎么做都是好的，因为你的判断都会准确。做大事的人没有一辈子永远在巅峰状态的，不可能！总是起起落落的。
  我记得华盛顿天下打下来以后，当了二届总统以后，坚决不当了。人家请他再当，他不当，绝对不当！退休回老家了。然后跟他一起打天下的那些人大家轮流当。美国后来就发达兴盛，强盛一两百年。华盛顿做好了榜样，后面几个也都当了一两届，都隐退。我们中国都是做一辈子的皇帝，那完了，肯定要完蛋了，没有一个人永远是运气好的，你再聪明、再本事，你也有运气不好的时候、倒霉的时候。
  我们修行也是这样，也有好有坏的时候，好的时候你就要抓紧时间修行，坏的时候你要把自己关起来忏悔。运气不好的时候你就要躲起来了，把自己关起来忏悔，别做事，保守一点。
  做事业也是这样，运气不好的时候你就保守，别投资，甚至可以退资，尽量地守住原来的事业，千万不能扩大投资。运气好的时候你就可以扩大投资。
  干什么事都是这样的。你要是决策错误，有些时候一亏，连本带利，亏得光光的，然后还负债累累，很多这样的人，最后跳楼自杀的，多得很。
  不管干什么，做帝王也好，做一个企业领导也好，都是这样的。要清醒，你清醒的时候是很有理智的，判断正确，并且能听得进去下属的意见，参考多方面的建议，思维很清晰，不会乱来；运气不好的时候就是很冲动，感情用事，没看清楚就乱投资，乱下结论，那就完了。
  因为这种人，他运气好的时候做了点成功的事，他就会居功，会觉得自己很了不起，觉得自己很本事。所以后面当他犯错的时候，他也不觉得自己犯错，还是像原来一样做，但是他已经不是原来那个人了，他变了。人的运气变了，一切都不一样了，他还以为自己还是原来那个人，自以为是！
  所以说失败是成功之母，成功也是失败之母。为什么会失败？你轻敌啊！轻敌的原因是他原来比较成功，他老打胜仗就会轻敌，一轻敌，最后就失败了。所以说成功也是失败之母。

(1.48)不在其位 不谋其政

回顶页

  大家都经常听到“不在其位，不谋其政”，这个话是有很深的道理的。
  为什么说“不在其位，不谋其政”？因为你不在这个位置上，不知道这个位置上的总体情况，还有它的困难之处，你不要乱评论。你不知道内情，你只看到了外表的情况，就乱加评论，或者帮别人出谋划策，没有用。
你只有在那个位置上，知道上下的关系、具体的情况，你才能够谋其政。
  所以以后我们就不需要去乱讲废话了，不要去评价别人做得怎么样，不要去说别人应该这样、应该那样，其实你不在其位，你不知道他哪里有困难、哪里出了问题，你不知道他的艰难，你在旁边说起来容易。旁观者说着轻松，但是在其位的人他有很多复杂的情况。
  我们自己做好自己，把自己搞清楚。你在自己的位置上，把自己位置的整个复杂的情况全面了解，知己知彼。你就会做好自己的事，不要去管别人的事。

(1.49)做好事业的先决条件

回顶页

  治理天下也不是很难，只要找到有德的人，天下就好治了。你找到几个忠臣，不能愚忠，还得有德，当然还得有能力。
  首先得有德，还得有才。人家说“德才兼备”，没有说“才德兼备”，都是先把德放前面，那么天下就大治。不要那么多，只要几个人就可以了。
  你们做公司领导也是一样。你不是要做企业嘛？你要找到几个德才兼备的人共事，你的事业不可能不成功。要找到这样的人也不难，人才难得是相对而言的，其实天下人才有的是，问题是跟你有没有缘分，你有没有这个福报遇到他？天下有的是人才，是你遇不到啊，你没这个福报！
  就像刘备好不容易找到一个诸葛亮，天天去请。其实天下并不是只有诸葛亮一个人才，只不过刘备正好跟他有缘分，他请得动，别人想请，请不动。难道曹操不想要吗？但是他没有这个因缘福报。
  这是前世修的，你前世修得好了，就跟有德行的人有善缘，自然就跟他们聚到一块了。所以成功真不是这辈子的事，是上辈子就准备好了。你上辈子广结善缘，跟有德行的人交朋友，这辈子就能跟有德行的人在一起做事业，你肯定就成功了。
  你看有些人，一辈子也没能遇到有德行的人共事。自己就没德，当然遇不到有德的人了，所以我们要修行提高自己。你努力地改变和提高自己的道德、智慧，慢慢地就会遇到有德行、有智慧的人。
  不要着急做事业，要先提高自己的境界。在修炼的过程当中，慢慢地你就会跟那些有修为的人聚在一起，一起来做事，到时候做什么都成功。
  所以有智慧的人先不急着做事，而是要广结善缘。当然那个缘还是有深有浅的，你自己先要有德行，你没有德行，缘太浅了，聚不到一块去，凝聚力不够，这个还是要看你自己。
  所以不要急着去做事业，而要先好好地做人，把人做好了，自然哪里都会有人来请你或者帮助你。

(1.50)远小人

回顶页

  小人都是嫉贤妒能的，他最不喜欢你用贤人了，一定要把贤人搞掉，他才能上得去。他围着你转，溜须拍马做到一流，也很会表功，一点点小事就吹得很大。
  所以一个领导身边要是有奸邪小人，那最后你的事肯定是坏在他身上。一旦发现了这样的人——品德不正的人，一定要尽快远离，不能让他在你身边，不然你迟早会败在他身上。你的事业干得越大，到时候死得越惨。因为他最后肯定要坏你的事的——他一定会想尽办法把你身边有用的人都慢慢地挤走，不知不觉，你自己都不知道，他干得很隐秘。
  贤人也都有小过失小缺点的，小人就会把他的缺点扩大，天天在你耳朵边播放，这样贤人慢慢地就被排挤走了。贤能之士他的心都不在人际关系上，不太在意这个东西，他的心都在大事上，所以他最容易被嫉妒、被排挤。

第二篇　福德篇

(2.01)世间福报非福德

回顶页
  

“内在的贪嗔痴减少了
 这才是福德增长了”

  你们要记住：世间的坏苦不是福德。在佛教智慧的基础之上具足的清净妙乐，那才叫福德。世间人搞不清楚什么是真正的福德，把坏苦当成福德了。世间所谓的福啊，那个不叫福，那是轮回的因，在苦苦里面苟且偷安一下，那只是痛苦的一种缓解而已，千万不要执着这个东西。
  凡夫都是颠倒，都以为坏苦是福，以为世间的善是德，不是的！佛法中的德不是世间的德，世间的那个最多也只能叫做善，是相对于恶来说的一种善，称不上德。跟道相配的才能叫德，没有道就没有德，没有德也没有道。

(2.02)慈悲喜舍是真正的福德

回顶页
  四无量心才是真正的福德，不是说你供养了很多东西就有福德，而是这个供养的心——用舍无量心和喜无量心来供养佛菩萨，用慈无量心和悲无量心布施一切众生，这才是福德。

(2.03)真正的福德

回顶页
  所谓福德增长，不是说一切都顺利、钱越多越好，而是自己内在的贪嗔痴减少了，这才是福德增长了。是你的贪心减少了，而不是你的钱多了，要搞清楚了！
  你的心很清静，嗔恨心减少了，对众生都很宽容，看到任何一个众生都有悦意慈，都很欢喜，即使看到众生造业，慈悲心也能够生起来，这个才叫福德增长。不是什么一切具足、应有尽有，那个不是福德增长，那可能是堕落之因啊！所以大家要搞清楚啊，要把这些世间的观念更换掉。

(2.04)不随喜世间福报

回顶页
  世间的财富、福报不值得随喜，你要是有随喜的心态，其实是还是说明你有希求啊，你不希求，随喜这些干嘛？当然我们是要给他作回向的，回向他的世间福报能够转化成解脱的资粮或者菩提道的资粮，这样的话就很殊胜！

(2.05)闲暇圆满大福报

回顶页
  一个没有空闲，没有闲暇圆满的人身的人，就是没有福报的人哪！没有大福报的人不可能来修行的！他会整天为了他的生计而着急，他心里根本放不下，没办法去修行。
  有福报的人才能够放下一切，能够来修行。真正有福报是有闲暇圆满——闲着、还圆满的人身，能够拿来修行。

(2.06)福报的表现

回顶页
  你在替别人做事的时候，有没有尽力做？是不是留一点呢？这就是你福报的表现。其实事情不在大小，只要你在帮别人做事的时候，好像是在给自己做一样，尽力了就可以了。

(2.07)最受欢迎的人

回顶页
  你有德，心胸宽广、不生气、不嫌弃任何众生，不嫌活多，做什么都默默地做，哪有不受欢迎的？到哪里都受欢迎，谁都喜欢你，这样的人福厚，肯定是有福报的人。所以我们要做个这样的人，修行以实修为主。

(2.08)闻到正法是无上大福报

回顶页
  弥勒菩萨成佛的时候，我们能不能有这个福报在他座下成就，要看我们现在怎么做。
  “无量无数年，空过无有佛”，能闻到正法的人都是很有福报的人，非常非常幸运，世间任何幸运的事情都比不了这个幸运。世间人不管多么幸运——中了大彩、得了什么好位子、得了什么大宝藏——不管有多幸运，但是跟听闻佛法比起来都是毫无意义的。佛法是无价的，能够闻到佛法、能够去修行都是有大福报的，所以大家一定要珍惜。末法时代很多人很可怜，闻到了正法还不修，或者生邪见，甚至还有诽谤的。
  没有三宝的功德你们今天根本不可能闻到这些佛法。所以说我们一定要感恩，感恩这些传承正法的人，虽然他们自己不一定修得很好，但是他们把这个法留下来了，让我们还能有福报闻到，还能坐在一起修。既然闻到了，必定得解脱。
  众生在这个苦海里都是无量无数年，无量阿僧祇劫空过的。空过呀！在痛苦中，人没有闻到正法的时候，“三恶道增广，诸天路永绝”。所以我们要好好珍惜这一生，珍惜好了这一生，千千万万生都能过得不那么痛苦，慢慢走向解脱。以后弥勒菩萨成佛的时候我们一定能跟随他，来到他的座下闻法成就。
  这辈子一定要定下心来，下定决心，不去干别的了，就一心干这件事。

(2.09)伤害是修习安忍 积聚福德的主因

回顶页
   因为仇敌的伤害，我们把安忍修成功了，所以仇敌的伤害反而成了一种恩德，我们要感恩他。

  就像过去老师教弟子练武，练到一定时候老师就开始跟徒弟对打，他要打徒弟，打的时候让弟子增长功夫，对练嘛！道友之间也会对练，对练是增长彼此的功夫，并不是真打架。打着打着，功夫就上来了，然后出去遇到真敌的时候才能够打得过。

  修行也是这样的，道友对你的一些障碍，看上去好像是障碍，事实上都是成就你、帮你练功夫啊，你不接纳反而生嗔心，那就是你自己不会修。

  其他众生的伤害是我们修习安忍积聚福德的主因。没有敌害就不能够修习安忍，有仇怨前来伤害才能够成就安忍的福德，既然敌害是修习安忍积聚福德的主因，怎能说他障碍我们修行呢？

(2.10)运气和福报靠自己修

回顶页
  事情做不好，往往就是因为我们自己的心量比较小，舍不得、不愿意做布施，那我们的事业就做不起来，你靠的是前世的福报，等于是这辈子花上辈子的钱。其实一个上辈子就爱布施的人，这辈子肯定也爱布施，他可能从小就爱布施、交朋友多，然后自然而然就有朋友帮助他，就有很多的机会。机会其实是自己给的，所有的机会都是你自己过去世布施得来的。

  因为布施，你交了一个朋友。因缘成熟的时候，他想起你来了，你曾经帮过他，他觉得你这个人很好，可靠，他也会把机会给你。所以这个机会完全是自己通过布施得来的，不是碰运气的，运气是自己修来的。很多人都不懂，也不信。

  你不去帮助别人，在你有困难需要帮助的时候，也没人来帮助你，这就是所谓的没福报。其实，我们的财富是在帮助别人的过程中得来的，你过去无量世来给别人奉献，真实地帮助到众生，那么你的福报就大。

(2.11)苦是自己的因果

回顶页
  

如果无法对那些恶劣对待你的人生起慈悲，这是你的心尚未完全转化的征兆。需要更加精进努力来转化你的心。

  这个转化自心，讲到根上还是对苦的体验——当你受苦的时候，就是转化自心最好的机会。你生病了、受伤了，或者受到了羞辱、受到了伤害，那这其实就是一个最好的修行机会。

  生病时去体验那个病痛，然后你就会想：“众生都是这么痛苦的，我现在虽然苦，但我有师父和佛菩萨的帮助，我知道痛苦的来源，并且有办法让这个痛苦越来越少。但是众生不知道，他们不仅不知道，还在继续造业，让自己更加痛苦”。

  就像他本来就受伤了，还自己在伤口上撒一把盐。因为受伤害而去伤害别人就像在伤口上撒盐一样，这是很可怕的事情，众生不知道怎么解除痛苦。

  所以佛法太宝贵了，通过修行，可以让你解除生生世世所有的痛苦，可以让你一点一点逐渐走向圆满。当然修行不是一辈子的事情，但是通过修行，总有一天你会把所有痛苦的根源都铲除干净，永远不再痛苦。这个太棒了！

  痛苦来临的时候，就是发一个高烧都会头晕脑胀、天旋地转，难受得要命，更不要说其他的病痛了。生过病的人就知道；还有别人伤害你的时候，也让你心里不舒服。都是一样，身体的痛苦，还有心灵的痛苦，你要知道这个苦是你自己的因果，跟别人没有关系。你没有痛苦的种子，就不可能产生痛苦。这个苦是从你心里面生出来的，不是别人给的。所以当我们有病痛的时候、别人来羞辱你的时候，或者是忘恩负义的人来伤害你的时候，都是因为我们有恶业的种子，如果没有这个恶业种子，就不可能痛苦的。

  痛苦的根可以通过智慧和慈悲的修行方法把它去掉。佛法就是非常奇妙，有修行的人都可以体验到。当你修行稍微好一点的时候，别人伤害你，你不会像原来那么伤心了。你原来可能会非常地嗔恨、伤心，甚至想揍他一顿，现在你可能心里稍微有一点点不自在，但也不会想去伤害他，可能等一会就忘记了，再也不生气了。

  要是没有修行的人，可能过了一个月了气都没消，甚至一辈子都在记仇，那多苦啊。假设有一个人，你曾经对他非常好，但是他忘恩负义，还来伤害你，你说你不记一辈子仇啊？我看不修行没有人做得到，你肯定一辈子都记他的仇，见了他马上就不高兴了，就想伤害他，嗔心会让你火冒三丈，肝火就上来了，烧着你的胆了，俗语说“恶向胆边生”。这个不容易啊，是要去修的。

(2.12)吃亏是福

回顶页

  睡不着觉其实还是因为忧虑。其实没有必要，你去想它问题也解决不了；你不要去想它，你就安安心心地念佛、思维善法，那才真正能够对自己心里的烦恼起作用啊。你忧虑有什么用呢？未来的事情你忧虑它有什么用？明天早上太阳升起来以后，做你该做的事情。你今天晚上不睡觉想明天早上，甚至想明年后年的事情，那就是没智慧，没有用。其实你真正要解除忧虑，最好的办法就是晚上好好休息，白天早点起来，尽力去做自己应该做的事情。

  如果你觉得自己福报不够你就好好去修这个德行，有德行了以后再去做事情，肯定会有福的。福德福德，有德就有福。福不是天上掉下来的，是自己的德行感召来的。没有福报的人，你再精明、再聪明，都没有用的，福报不是靠聪明得来的。

  你看那些研究生、博士生，聪明的人不一定都有福报，反而很多是没有福报。太聪明了反而没福报，因为聪明的人喜欢偷奸耍滑，耍小聪明占别人的便宜，这样的人下辈子就没福报。你老是去占别人的便宜，最后自己就没福报了，什么事都不成。算来算去算自己。所以说吃亏是福啊，中国古人讲的话不会错的。

  福报从哪里来？从利益众生、布施众生来的嘛。利益众生、布施众生不就是所谓的“吃亏”嘛，很简单的道理。但现在真正懂得这个道理，真正会去按这句话去做的人很少。老是想占别人的便宜，不想吃亏，老想着天上掉馅饼，这样的人不会有福报的。天上掉馅饼的事情是有的，但那也是福德召感的。

  你看佛的大弟子富楼罗，还有善财童子，他们出生的时候家里七宝涌出，人家的福报是修来的啊。有福的人自然会投生到大富长者家里去，释迦牟尼佛生下来就是王子，哪来的福？人家是与生俱来的福报，这福是修来的。

  有福有德的人做什么都能赚钱；没福没德的人再聪明，算来算去最后都是空的，全是帮别人算。

  所以福报不够要反省自己，为什么我贫
穷啊？为什么我老是做生意亏本啊？老是得到了又失去了，为什么啊？就是自己不懂得布施。佛门的话叫不懂得布施，儒家的话就是不知道怎么去吃亏。

  其实把孔子的论语学好了你也肯定是有大福报的人，那都是教你德行的嘛。孔子不讲道就讲德，仁义礼智信。德是展现出来的，是可讲可教的，道没办法讲，道不可说。慢慢修，把这个德修好了你自然就能悟道。道不难悟的，有了德自然就悟道了。

  天天叫你们发菩提心就是教你们提高德行，愿菩提心、行菩提心都是提高德行的，这个德修到一定的时候自然就悟到大道，不难的。道不用说，自然就能够相应。

第三篇　教育篇

回顶页

“我们的教育我们的教育
 首先要建立在仁义的基础之上
 孩子们要有真正的爱心
 这才是教育出来的好孩子
 这样的孩子长大之后
 干什么都是好人”

(3.01)教育的核心理念

回顶页
  教育的核心理念
我还是想把我们小学发展得更好一点，大家可能在孩子的教育观念上是会有一些差距，那我们最主要的理念——我们说还是理念的问题——我们做教育要从心上做。

  从教育上讲，孔子也讲“道”，失道了才讲德，缺德了才讲仁，没仁了再讲义，没有义了再讲礼，没礼了就讲法，法治，法都治不下去了就靠武力了，就天下大乱了。对孩子的教育也是这样的，最后不行就打就罚了。法律就是惩罚，“罚你一餐不吃饭”，如果不吃饭罚得还不够严厉的话就是打了，就是武力了，这个“武”是最差的了。

  我们教育的重点是在“仁”和“义”上，小孩子嘛，讲“道”和“德”境界太高了。我们说德育教育，这个德还是在仁和义上体现，要给孩子们灌输仁义的理念，最起码要讲义气，人要有义，有良心嘛。

  其次，当然礼也得教，过去的人讲礼貌嘛，但是礼和法是建立在仁义的基础之上，如果没有仁义，礼法就是一个形式，就是个表面工作。就像中国人见面，表面上合掌、握手、微笑，你好我好，其实心里面对互相都没有仁义，那就变成形式教育了，失去了教育的意义。

  我们重点是仁义的教育，没有仁的话有义也行啊，黑社会还讲个义哪。如果义都没有了，只剩下礼节的话，人就会变得很虚伪，这样教出来的孩子就很虚假。表面工作很好，但是内心很自私、很自我，没有爱心，这样的孩子不是我们想教出来的孩子。

  我们不可能面面俱到，我们也很希望孩子有礼貌，比如《弟子规》，这个《弟子规》是在仁义的基础之上表现出来的，什么该做什么不该做，但是它是有基础的，得有仁和义的教育，有了仁和义的教育再来实现这些很容易，孩子就很容易理解为什么要这样做。前面的教育到位了，他是发自内心的一种礼貌，对老师好，回去感恩父母，对社会有责任感，爱帮助别人，去奉献，这些都是发自内心的，而不是被迫的，不是一种表面的，“老师说要……”，在付出的时候是随大流，或者勉勉强强地去做一些善事，这在长大了以后都没有用。我们的理念是这样的。

  但是我们在实现这个理念的时候，形式上比比别的学校可能会差一点。别的学校可能非常注重外在的礼貌教育，背得多、考试成绩好、很有礼貌，这个不是我们要的。这个能有更好，但是我们首先要建立在仁义的基础之上，孩子们要有真正的爱心，这才是教育出的好孩子，这样的孩子长大之后干什么都是好人。在这个基础之上他发自内心地懂得感恩、懂得孝顺父母、懂得去尊敬别人，这些礼貌都是自然而然发出来的，这是我们的理念。

  表面看上去可能我们做得不如别的学校形式上做得那么整齐、有礼貌、书读得多好，但事实上我们教育出来的孩子，这个东西是无形的。

  我相信这个想法你们肯定是认同的，大家首先在这个基础上认同了以后，做事情难免会有侧重点，我们在选择的时候，为了让孩子在仁义方面受到更好的教育，那么在礼仪或者形式方面可能会稍微差一点，但是我们尽量也把它做好。那不是更好更完美了嘛。

  所以我想，为了更完美一点，我们的学校要有一个更高的......不像原来只有一个班主任，那样太简单。学校里面要有校长、班主任、辅导员，三个人合起来做，这样才能把学校办好办大，把理念贯彻好，各负其责。校长的工作是监督你们来实现这个理念，班主任主要是管教学，辅导员主要是注重生活。

  生活不是就干干活那么简单，要在生活中培养学生的善念。比如说 * * 的游戏，把所有的孩子聚在一块，把游戏的规则告诉他们，让他们好好地做一次这个游戏。小孩子对游戏是非常喜欢做的，做完了他就受教育了，他就知道，只有利益别人自己才能受益。他一辈子都记得这个游戏。生活中的教育是很重要的，你们带着所有的孩子做一次这个游戏，很严肃很认真地做完这个游戏，这样孩子们就会受到一次非常好的教育。我们要在生活中搞一些游戏，讲一些故事。下课了，孩子们围在一块，辅导员今天给你们讲一个什么故事。就像 * * 路上跟我汇报，早上刚起床的时候他给五六岁的孩子讲一个佛陀行菩萨道的故事，他不说是佛陀，他只说是一个神仙，孩子们很专注地听，刚起床的时候他就给他们讲一个故事，孩子们就特别地感动，都感动得哭，所以说要在生活中教育他们。起床了，“现在我给你们讲一个故事”，辅导员就讲故事，讲完故事就开始吃早饭。

  或者是下了课，不能让他们“干活，打扫......”，那个没用的，要在生活中点点滴滴地去看孩子是不是发自内心地去帮助别的同学，是不是有爱心。教出来的没有用，要自发的，这样的教育才是成功的。这样的孩子不管走到哪里，不用老师家长教，他都会自动地去奉献爱心，那我相信家长们都会被感动，那个不是教出来的，不是课堂上老师教给他这样做那样做，下了课就不知道怎么做了，回家就更不知道怎么做了，这就是失败的教育。我们的教育是圣贤教育，教育出来的孩子按道理以后要做圣贤的，从小就要有爱心，懂因果。不要一直在讲“因果”，而是讲故事，故事里包含了因果的道理，孩子们听完又感动又学到了因果的理念。每天都要讲因果故事，但是不能把“因果”两个字带出来，开故事会一样的每天都要讲一个故事。

  我相信你们都能做得到有爱心，用你们的爱心和行动去感化孩子，还有，给他们讲故事。孩子们其实是很喜欢听《释迦牟尼佛正传》那样的故事的，带有一点点神话色彩，但是又跟现实不脱节的，孩子们是最爱听，然后教育他们。多用因果的故事来教育他们，培养他们甚深的因果观念，生活当中他自然会去奉献。这样子其实因果观念是贯穿在里面的，不需天天讲“你们要相信因果呀”，这样的教育是没有意义的，那是教条主义。我们把因果放在故事里面，让孩子在不知不觉中受到因果的教育、仁义的教育，让他们变得善良，知道善有善报，每天都要灌输这些。别的家长看到这个孩子，肯定都会想把孩子送来，你们把孩子教成这个样子就成功了。家长们看到这个孩子跟别的孩子不一样，他会很自觉很主动的，不需要老师提醒的，知道在生活当中怎么样去帮助别人，关心别人，很有责任心。其实孩子们是完全可以做到的，五六岁的孩子都可以做得到，更不要说这么大的了。小孩子是最好教的，因为小孩子听话。不像你们，你看你们，师父讲一年两年都转不过来，孩子们可能一个故事就记住了，就会用到生活中去。孩子们是很单纯、很好教的。我们大人不好教，观念太多，习气太重。

  在生活当中孩子也要有人带着，不能是干一点活那么简单，或者放野马一样的。在生活当中让他们变得有情趣，比如**游戏，你们就可以在课余的时候做。“今天给你们搞个游戏活动”，孩子们很开心，不知道这是要做教育，你们跟他们讲今天不是做教育，搞个游戏，游戏结束也不要总结，不要让孩子们感觉是在上课，而是在做游戏，在游戏的过程当中孩子们就受益了。下了课肯定是做游戏，如果跟孩子们说，今天我们还要上课，那孩子们就不会那么高兴了。因为课本来就挺多的，你要是讲游戏他们就开心了。我们要多一点这样游戏的活动。讲故事没必要讲大道理，就是把故事讲完了就拉倒了，他自己就会去悟，在生活当中给他们讲。

  上课主要就是背书，圣贤的书要多背一背，字要认识；下课要多一点那样的活动，大家围在一块讲故事，把课堂的气氛换掉，要有故事会的感觉，不是在上课，让孩子们用一种轻松的心情听你讲故事。游戏我只是举了一个例子，还有很多其他的游戏都可以借过来用，不一定要天天弄，一个星期有两次，趁着孩子们状态最好的时候给他们安排活动，“今天让大家开心一下”，这个游戏既开心，又让大家受到很好的教育，寓教于乐嘛。孩子们又是在生活又是在受教育，这是最好的一种教育，上课和生活没有脱节，他们就会自然地把学到的东西用到生活当中去。**

  我们的游戏就是模拟现实生活中的一些情景，让孩子亲自去体验，而不光是说教，当然这个说教也是有用的，如果没有这个说教，光是去做个游戏，体验也不深。所以讲课也是要有的，上课结合生活。所以说，至少要有三个老师来负责，都有责任心，至少对自己的一摊要有责任心。

  这个录音你们要整理出来，所有的老师，包括新来的老师，都要学一学听一听。以前我讲的也都要听，每次我来讲的东西都是很重要的，虽然来的次数不多。上次我讲的是叫大家要团结，目标一致，团结至上。这个很重要。

  平常老师在一起也要开一开会，坐一坐，把师父的理念落实，谈一谈哪个地方还不够团结的，有什么不融洽的地方，大家在一起开开心心地交换一下彼此的意见，看看学校的发展还有哪些地方需要完善。要开会，不能不开会，至少半个月就要开一次会，所有的老师都要在一起开会，不开会怎么行？像我们出家人半个月就要开一次会，检讨一下自己，忏悔哪里做得不够的，哪个地方需要完善的。校长组织一下，校长是要监督完善师父的理念的——哪个地方可以做得更好一些，哪个地方再补充一下就会更完善了。我们要不断地完善嘛。我们从80分做到85分、90分，我们也不可能做到十全十美，那做不到。我们能做到8、90分就算是很完美了。也许我们现在只做到了6、70分，刚及格，你说不行也行，行嘛好像还缺点什么，还需要再提高提高。

  孩子们还是要让他天真一点，从心灵上去教育他们，不要给他们太多形式上的礼节，他们也理解不了，为什么要这样？他理解不了强迫的约束，他们需要的是心灵上的引导。如果我们心灵上引导得好，那孩子们一点就明白，哦，老师为什么叫我们背《弟子规》，为什么要这样做，为什么要那样做，他都要讲个理由。

  以后给他们讲《弟子规》，也要把道理给他们讲清楚，为什么要这样子的，为什么这样做对自己对别人都有益处，孩子们不傻的。但是大道理讲多了也不行，讲一点，给孩子更多的是讲故事，在生活当中去引导。

  当然我们学校跟其他学校不一样的地方，就是我们老师道德水平绝对是比其他学校强的，其他一般学校的老师还是比较注重形式的，他要赚钱嘛，他还是比较看重钱的。我们的老师都不是为了钱来的，名利都是很淡泊，我们都是真心地想奉献的，这一点是我们绝对的优势，其他学校是比不上的。虽然其他学校好像硬件好一点，书背得多一点，但是他教出来的孩子不一定是真正善良的孩子。

  我们的教育应该是培养大人物、圣贤出来的，因为圣贤小时候是不受约束的，真正的圣贤小时候都是调皮捣蛋不受约束的，但是心里面懂得道义。当然普通的孩子还是要受到礼仪上的教育，这个还是需要的，这是仁和义的一种外在体现。礼节，人和人之间讲个礼貌，尊重老人，尊重老师。如果学生真的认为这个老师很伟大，他都会发自内心地尊重。我们小时候也是这样的，如果哪个老师教得很好，又很爱孩子，那孩子们对他就特别地尊重，甚至终身都会去看他记着他。有的老师虽然教得很好，学生学习成绩好但是不喜欢他，从心里面不尊重他。表面上尊重你但是心里面不尊重你，因为你自己做得不好。所以你对孩子们好他们是知道的，他发自内心地爱你尊重你，尊重还是建立在爱的基础之上，他对老师有敬爱，然后自然就会尊重你。这种尊重是真正的尊重。就像我们孝顺父母一样的，你要是真正地孝顺父母，不需要人家讲，你发自内心地对父母好，别人甚至都看不到，只有你父母和你自己心里明白，可能你的兄弟和亲戚朋友都不一定明白。那种孝，对父母的好是无形的东西，别人感受不到的。像我已经出家了，我也常年不在父母身边，但是我的父母，他们是明白的。三个孩子，我弟弟还在他们身边，几十年都跟着他们一起生活，但是我父母还是知道我最孝顺，他们知道的，这个都不用说，他们心里特别明白。我不一定在他们身边，他们也是知道我是最关心最孝顺他们的，你的心到位了，他们是能感受得到的。所以我们做什么都要用心去做，孩子也是一样的，你对孩子有真心的慈悲心和慈爱心，孩子们就会真正的尊重你，敬重你，这样的敬重是发自内心的。我们要是达到这样的效果，那么《弟子规》就真正的落实了，这样的《弟子规》才是真正有意义的。

  你们有什么要讲的吗？

  某居士：师父您刚才讲得非常好，我跟您想得一样。没有上课下课，在我们平时的教学当中最好不提“上课”这个词。

  师父：对，没上课下课。

  某居士：现在最好的教育就是生活教育，应该根据孩子的兴趣，比如说，有一本书《窗边的小豆豆》，这个作家小时候任何的学校都不收她。然后她到了那个校长办的学校去，这个学校每年都会办一次运动会，学校有个残疾孩子，他们的运动会跟任何学校的都不一样，它设计的项目就是让这个残疾孩子获胜。这个作者成年以后终于明白校长的苦心，当时这位校长给这个残疾孩子建立了极大的自信，成就了这个孩子，当然其他的孩子也受到了教育。他们一辈子都很怀念这个校长。

  师父：对呀，你看，这种教育多好，一辈子都怀念这个校长，对他一生的影响都很深远。我们要做这样的老师，能让孩子们永远记住你对他的教育，铭记在心。

  我们作为出家人也是一样，师父给你们的你们一辈子都修不完，慢慢修，通过修行触动你的心灵，然后慢慢地去奉献。我相信你们这一点都可以做得到，别的学校的老师是做不到的，他们没有那么大的精神，悟不到这一点，他们可能更注重的是工资高不高，硬件好不好，学校条件是不是不错啊，名声大不大啊，一般多多少少都会去在意这些东西。我们没有的。

  说实话我们现在还是有欠缺。一个人搞不过来，得有个领导班子，三个人以上才能组成一个领导班子，大家商量着来，半个月开一次会，必须要开会，没什么事都要开一个会，简单说一下哪个地方还需要完善。

  校长觉得什么好就可以提供给老师们去做，比方说游戏啊，或者故事啊，你看到了或者碰到了觉得好的东西都可以提供给他们去做。

  上课下课不要分得那么太清。孩子们上课也不要被管傻了，人一紧张就傻了，没放松就听不到好的东西，好东西进不去的。人要在轻松和专注的状态下才能学到东西，你把他管得傻傻的，像犯人一样，他学到的东西就会非常表面，学不到真东西。一定要让孩子们很轻松。师父讲课就是这样，不会太严肃，有时候还开开玩笑，让你们在很轻松的环境下学习佛法，这样才容易记住。就是哪怕打瞌睡也有醒的时候，说不定听到一些就受益了。

  你要是管得孩子们很紧张，他们就容易叛逆，这样的孩子长大之后首先就学会说谎。要根据孩子的根机因材施教，你要求太严了，他完全做不到，他做不到就会开始说谎。我们小时候就是这样的感觉，老师要求的做不到就开始打妄语，我们中国的孩子都喜欢打妄语，因为老师和家长的要求都很高，孩子一般都做不到，他就学会打妄语了，说假话，慢慢地就习惯了。当面一套背后一套，那样教出来的孩子对这个社会是没有益处的。

  所以孩子们我们应该教育他要真实，尽量保护他天真的那一面，而不能教得当面一套背后一套的。孩子们聪明得很，狡猾得很，他们才不傻呢，不要小看他们，他们不傻。虽然有些大人的事情他们不懂，但是他们一点都不傻。

(3.02)儿童教育的关键时间

回顶页

  一个人的德行是前世带来的，现在一般的父母和老师都不会教，都是任其发展，他是什么样就什么样，改变不了他前世带来的德行和习气。但是会教的父母和老师，他从小就可以把孩子的德行改变、提高。从三岁开始就可以把孩子前世带来的恶习给改掉，把好的德行给他培养起来。

  三到七岁是最重要的，这个时候没有受到好的教育就可惜了，人家古人说：三岁看大，七岁看老啊！如果三到七岁没有受到好的教育，那这辈子他也就是上辈子带来的是什么样就是什么样了。过了七岁以后一般还可以延期到八、九岁，十岁以后基本上就定型了，教育就很难了。就像一棵树一样，它已经定了就是那个样子。他有出息就是有出息，没出息就是没出息，那是他前世带来的福报福德，自己的慧根。

  好的父母从三岁到七岁就会把孩子培养好，那他今生就会有很大的转变！那就不一样了。
民国时中国一些有钱人把自己的孩子培养得很好，各行各业都出了很多了不起的人物，出了很多的高僧大德、企业家、军事家、政治家、文学家、科学家……民国的时候中国出了非常多的人才。解放以后还出过什么人哪？没有什么人才，很少很少。现在呢，慢慢地又有了。

  现在有些有见识的父母会知道从小培养孩子，三岁到七岁培养孩子，那么这个孩子长大后会远远超过普通的孩子，他的记忆能力、表达能力，还有他的思维能力都会远远超过普通的孩子。这是三岁到七岁可以培养的，过了就不行了。过了就是前世带来的，就定型了。所以你们要注意啊，要想让自己的孩子成为有用的人，这三岁到七、八岁之间是最重要的！过了这个时期基本上就没什么用了，就是普通人了。除非他前辈子是大善根的人，那另当别论。前辈子他就是大菩萨或者是某方面的大行家，打比方他前辈子就是一个京剧唱家，这样的人转世过来。

  有些上辈子就是出家人，大德转世。很小他自己就知道要去出家，知道要去修行。根本不用人教，从小就知道要去修行，这个是与生俱来的。如果这样的大德，从小又受到很好的教育，那就能成为真正的大德！所以说一个好的材料也需要从小受到好老师的教育，小时候太重要了！很多本来过去世是大德，但是这辈子从小没受到很好的教育，还是差很多啊，他的影响力还是要差很多的。

(3.03)环境对教育的重要性

回顶页

  一个孩子，如果他小时候在一个很好的环境下，就可以把他过去世的善业增长，把他过去世的恶业通过教育暂时地打压下去。但是这样的打压还是不能起关键作用，小时候的改正只是暂时把恶习压住了，告诉他这样绝对不行，这个还是相当于戒律。小时候他不懂道理啊，你只是告诉他这样不对。
  但是我发现也有一些有善根的孩子，小时候就开始跟他讲因果，他相信了因果了以后就会主动地改变自己。要告诉他偷东西会贫穷，严重的偷东西要坐牢，要受到惩罚。所以小孩子偷东西你就要打，一定要打的。不是说骂两下就不管了，这样的话是可以改变一些。因为他毕竟还是有善业的，能做人还是有一点善根的，我们从小时候就把他的善根引发出来，好好引导他的善根增长，压制他的恶业方面，再加上一个好的环境的影响，他这辈子就不造什么恶业，没有造恶业的环境。
  但是一个人的善根毕竟是有限的，在恶业的环境下立马他的恶习气就会引发出来。所以说过去世的业是占主导地位的。除非前世你造了极重的善业，那么小时候父母就特别重视你的修行，从生下来一直到你成年，一直教你修行。然后你的父母又是大修行人，对你德行方面的教育极其重视，而对你知识方面的教育虽然有，但不会那么看重。
  不像现在的人对孩子的教育，就是知识和技能的教育，因为有了知识和技能就可以赚钱、出人头地。所以现在的父母完全是颠倒的。如果父母能从小重视孩子的德育教育，那就等于他小时候就把善业修好了，那么至少他今生可以做一个平平安安的好人，没有那么多痛苦；好的话就可以做一个对社会有用的人，为社会创造更多的财富，成为社会的道德模范；如果更好的话就能成为一个导师，成为一个大修行人，都有可能。

(3.04)孟母三迁

回顶页

  亲近善知识是非常的有意义的，和慈悲的人在一起，你就会越来越慈悲；和有智慧的人在一起，你就会越来越有智慧。所以说教育最重要的就是把你的孩子放到老师和同学们都比较有德行的地方，那你这个孩子长大了，才德行好，品德好。这是肯定的。普通的孩子为什么没有出息？他们都是跟凡庸的人在一块混，都是一样的思想、一样的行为，不可能有什么出息的。
  你看孟母，她就老是搬家，就是因为她的邻居不好。这个很重要的，懂得教育的人，最重要的就是要让自己的孩子跟那些德行好的孩子在一起。特别是老师，老师和他的同学对他的影响是非常大的。父母也有影响的，但是父母的影响有些时候没有老师和同学的影响大。因为父母有一种情执在那里，他有时候影响不到。亲人之间的情执太深，他就溺爱，溺在一块，很可怕。

(3.05)因果正见很重要

回顶页

  我们学佛首先要有因果正见，有些人虽然信因果，但是他是一种因果邪见，不是因果正见，这是有区别的。

  比如汉地人说“父母积德，儿孙受福”，这就是邪见因果。父母的福报能给儿孙吗？不可能的，各有各的因果。父母积了德，他有可能会感召到有德、有福报的孩子来投胎。孩子有他自己的福报。

  即使是父母把财富给儿女也是一样有因果的，不知道是你欠他的还是他欠你的。你把钱财给他了，如果他没有这个福报承受，那他就要倒霉了。到时候他就好吃懒做，把这些钱花光，后半生就不好了。因为他没有福报，后半生就会很糟糕的。等你老了，他又没有福报了，他就完蛋了。

  有些人可能这辈子还可以，但是下辈子就不好了，可能会贫穷。因为他好吃懒做惯了，这辈子习惯了不做事有钱花，不愿意去付出，那么下辈子转世过去还是这个习气，他已经养成了不做事享福的习惯。但是下辈子又没有人给他钱，他下辈子的父母可能没钱了，那他就会变成一个蛀虫，甚至会去干坏事，开始去贩毒、偷、抢，都有可能会开始干了，因为他懒。这样就开始堕落了。

  这种干坏事的人都是因为懒惰，他不像正常人一样通过自己的辛苦努力去挣钱。当这种懒人既没有钱又需要生存的时候，就会去偷、去抢，甚至去贩毒。因为贩毒的钱来得快，不用劳动。这些偷、抢、贩毒的人都是因为上辈子父母给他的钱来得太容易了，这辈子他还是不愿做事、懒，但是他又没有福报修行，那完了，就堕落了，肯定要开始干坏事。

  所以说父母为儿女花钱，要观察。如果儿女真的人很好，有德行，那你好好培养他、扶持他，花钱，那是可以的。你把他培养成有智慧、有能力的人，以后为社会服务，做一个对社会有用的人，甚至建功立业，为社会做出巨大的贡献，那你在他身上花钱是很值得的，否则就不值得了。

  如果你只是把钱拿给儿女花，给他用，那对他没有好处。你培养儿女是应该的，花多少钱，只要他能学，学好了，培养他做个有用之才，那你是功德无量。所以有智慧的父母就知道怎么样在孩子身上花钱。没有智慧的父母就是宠孩子的。

  我知道的好几个家里有点钱的人，孩子就有吸毒的。很多这样的，要是家里没有钱，怎么会吸毒呢？不可能。这个是马上现前的果报。有些人吸毒时间久了，要是福报没有了，就要干坏事了。有福报的话就是败家了。

  一个家族如果只是把钱财留给子孙，而不把德行留给子孙，这个家族一定会衰败的。

  你有因果正见的话，就清楚父母和孩子之间也是一种因果关系，肯定是有缘。大家要有因果正见，没有因果正见的话，害孩子、害自己，也害别人。

(3.06)定力的重要性

回顶页

  戒定慧是很重要的，师父今天就跟你们强调禅定的重要，禅定太重要了，没有禅定，你的戒守不好，也生不起真正的智慧来。你那个智慧是闻思的智慧，听闻和思维，但是你要真正证悟这个智慧，就是要靠禅定。你的心不专注，怎么证得到？不要说证悟了，就是闻思都要靠禅定。没有禅定，听了前句就听不到后句了，你心不专注，听不懂，听不懂的原因是因为你的心不够专注。就是闻慧——听闻的智慧都要靠定力，当然不需要很深的定力。但是要证悟这个智慧，要很深的定力，要深入禅定。这种定力不是我们凡夫的定力，我们凡夫的定力就是听闻。

  你看那些学习成绩好的人就是定力比较好，他比普通人的专注力稍微强了一点点，学习成绩就比较好了。而这种专注能力是可以锻炼出来的。

  所以说我们的学校，就是从幼儿开始就培养他的这种定力，虽然他只是普通人，但是他长大以后非常轻松地学习成绩就很好，非常轻松地考大学。为什么？我们培养他的定力。没有定力的人，他做任何事情都绝对不可能成功的。像猴子一样的人，他怎么会做得好事情，他永远是个猴子。

  为什么猴子没有定力？你看猴子的头不停地在转，它永远都不能专注，心很散乱。猴子的眼神是呆呆的，然后头不停地转，东看西看，寻找食物。它一般只有两件事情干，一个是保护自己的安全，另外一个是寻找食物。大部分的时间都在干这个，动物嘛，那就是动物。

  我们现在的人类不就是这样吗？除了寻找食物和保护自己的安全以外，还干什么呢？现在的人跟动物似的活着，像行尸走肉，活得没有意义，你活着干什么？你跟动物有什么区别？你除了没毛以外，还有什么区别？毛是有的，虽然没长那么明显，但仔细看还是浑身是毛。猴子屁股也没毛的，为什么没毛，你们知道吗？磨掉了，它动得太多了。

(3.07)最重要教育是心态的教育

回顶页

  我们说三岁看大，七岁看老。父母的影响力对三到七岁的孩子是最大的，父母的品性是最重要的，当然有些父母也不懂得怎么教育，他就是展现天生的品德。孩子都可以感受到。父母生活当中对别人怎么说话、买东西怎么跟别人交流，以及对别人的心态，孩子几乎像有他心通一样知道父母在想什么，然后就会跟父母学，受父母的影响。这其实就是最好的教育，不是语言上的教育，而是行为甚至是心态上教育。

  为什么很多孩子送到我们这里来？跟我们的老师在一起，这些孩子很快就能健康起来。其实言语行动只是一个辅助，最重要的是心态，心态的影响力是最大的。这是装不出来的，你要是达不到这个境界，不管表面做得再好，也影响不到孩子深层的东西。

  孩子的心是非常灵敏的，不像大人，造了很多业变得笨笨蠢蠢的。孩子的心是非常敏感清晰的，你的心态他都感受得到。我们这儿做过老师的人是非常清楚的，孩子可以感应得到。所以说孩子的教育最主要是心的教育。

  心态不好的父母对孩子的影响是非常大的。有些特别善解人意、修养很好的父母也不懂得教育，但他们能自然而然地影响孩子，孩子就这样受到很好的教育，这个教育是最重要的。

  我们这里的教育是师父带着你们修，其实说教谁都会，讲经说法也都会。但更重要的是师父的心态对你们心态的影响，你们听法的时候能够感受到师父心的状态，这就是一种加持力，能让你的心打开，接近师父的心，你就会感到不一样。讲经说法也是要讲的，但更重要的是一种心态的传递和引导。

(3.08)如何做个好老师

回顶页

  今天下午来了几位客人，我们在一块聊天。里面有一个是唱佛歌的，他就说：唱歌唱得最好的人不一定会教学生，而一位音乐教授——当然也会唱歌，但不是唱得最好的——他教出来的学生可能长的很好。

  我个人认为，要教出最好的学生，他年轻的时候肯定也能唱得很好，他的声音未必最好，但是唱法他都了解。就像修行一样，一个好的善知识，首先他自己要修得很好，同时又很善于教学生，这是最好的善知识。

  怎样成为一个好老师呢？其实根本上还是慈悲心要修得好。慈悲心、自他相换修得好，就会很善于教学生，所以还是菩提心的问题。可能有些人自己修得好——禅定功夫很好、空性慧很好、神通修得很大，但是他教学生的善巧方便不一定也好。既要自己修得不错，同时又要很善于教学生，这就是菩提心发得特别好的人，这就是好老师。

  好老师是不容易当的。学生调皮了，你怎么惩罚才能够掌握一个很好的度？既不要让这个学生烦恼了、不愿意学了，又能让他进步更快。这不是凭着你的情绪来的，不高兴了就惩罚，慈悲心不够就会这样。我们都做过学生，心地不好的老师一不高兴就体罚学生、惩罚学生，他是凭着自己的情绪来做，完全是出于自己的业力来教学生。慈悲心不够，教学生时感化的力量就不行，就会比较生硬。

  咱们幼儿园和小学的老师也是这样的，教国学是很难的，因为很多世间人都不是很认同。要想让家长认同，首先得把家长教好。作为一个好老师，你不光自己要修好，更重要的是要把家长和学生也都教好，两头都要教到位，这样你才能教出好学生出来。如果你只注重孩子，对家长不够关注，再加上你自己的慈悲心又不够，凭着自己的情绪来教学生，那你肯定是一个不合格的老师。

  凡夫就是这样，凭着自己的观念、知见、情绪来教学生，自以为是、感情用事，这样的老师就是不合格的老师。

  你们要想快速成佛，就要成为一个好老师、一个善知识，这样你才能快速成就。菩萨要度众生，最重要的就是要成为一个好老师。标准就是要有很好的慈悲心，知道怎么善巧地教。因为众生的心性很复杂，你要把握好度是不容易的，最好是有点他心通（笑），那就更好了。你要是没有慈悲心光有他心通也不行，你肯定还是凭着你的情绪来做事，也是不合格呀。但是光有慈悲心也不行，智慧不合格就会很执着，或者滥慈悲。慈悲出下流，那就麻烦了，也不行。

  成为一个好老师你就会快速成就，因为教学是相长的，你教得好，弟子们就成就你了，你自己不修都成就，教着教着你自己就大成就了，释迦牟尼佛就是这样的。当然，教的时候你自己也在修了，这就是无我利他，利他的时候自然自己就成就了。我们要做到无我利他就好办了，你们以后个个都能弘法利生。

  不要被自己的观念、知见支配。很多世俗的知见在支配着你的思想、行为，你的心没有空啊，你所做的一切不都是你的知见在支配着你吗？你世俗的各种知见，你世间八法的各种知见在支配着你的行为和语言。我们要通过修行彻底去除世俗的东西，让心彻底无我，安住在空性慧中，然后又有很好的慈悲心，那善巧方便自然会从教学当中慢慢积累出来了。

  能把学生教出来那是了不起的人，光自己做得到还不行，你还要会教，学生都教出来了那你自己就肯定会了，你肯定就成就了。当你的学生成就的时候你肯定也成就了。

  所以无我利他就是这个意思，要用这样的心来做事。度化众生其实就是当一个善知识、好老师，会教别人。

  教别人的时候不要认为自己是老师，这样的观念也是不行的。一个好老师要什么角色都可以演，那才是好老师。你看《西游降魔》里的孙悟空，他想要从洞里面出去的时候，什么诡计都使出来了，他要是用在正法上就成就了，佛法就不叫诡计了，叫善巧方便（笑）。一个好老师是无我的，无我了就没有老师的观念，他不会觉得“我是老师你是学生，你要尊重我”，这就是世间的观念了。你一旦这么执着了，当你的学生不尊重你的时候，你的学生吼你两下，你马上就不高兴了，我执就现前了。所以当一个好的老师不容易呀！你们做老师的人要无我，不管家长怎么骂你，孩子怎么对你，你都能够无我，那你的修行就真的到位了，你就成菩萨了。

  其实你们这些当老师的人想要成就是最快的，只是有些人没有真正向师父学习怎么当老师，师父天天在给你们示现，很多人都没有好好地用心去悟，根本的原因还是信心不够。当然业力也是有的，每个人都有自己的习气和观念，但是当你信心的力量超过你的业力和观念的时候，很快就可以把你的观念打掉。

  我们的信心是有，但是不够，你的业力和观念更强大的时候你肯定还是听自己的；当你的信心强过你的业力的时候，信心自然就会占上风，那个时候你就会依教奉行，你就会把自己的观念和执着放下。所以佛法里一直强调信心，靠信心就能快速地消业，业力再大，但是只要你信心更强，你的业力就消了，靠着信心什么业都可以消。信心是可以打败业力的。
我们听课不光是听空性慧、慈悲、菩提心，只要你用心，可以悟到很多东西，只要你用心去学，都可以学到，包括怎样成为一个好的善知识。这个是现场演的，不是书上的。书上的《如何依止善知识》你也读过了，但是你怎么做到呢？光读书你很难学到啊，但是你看现场版的表演就不一样了。

(3.09)修行要靠自己悟

回顶页

  师父处理问题有些时候不是那么教条，师父是这样的风格。
有些时候你们有人问我问题，我讲话好像没有讲白，其实是要让你们自己去悟一悟，自己悟出来的才能做得更好。

  不能什么事都给你讲得那么白，跟幼儿园的孩子一样，大白话，都给你讲白了。师父讲话会留点余地，让你们自己去悟，悟出来不是更好嘛！给你一点空间，我都把你的空间占着，都给你弄好了，那真的没劲。

  你们做老师的人也要懂得，教学上对孩子也是一样的，不能够全部都讲白了，这样教学教不好的，教出来的孩子就没有悟性，也没有创造性。要启发他，然后他自己悟出来，那是最好的。

(3.10)最好的胎教

回顶页

  三岁看大，七岁看老。三岁的时候过去世的业习种子就开始往外翻了，那个时候要强制性改正一些行为。就像幼苗一样的，歪了马上给扶正，等长大了你再掰就掰不过来了。幼苗好扶正啊，长大都成树了，你怎么扶正？扶不正了。所以说小时候的教育特别重要。

  这个胎教我是不认可的。在肚子里他听不到音乐，他听到的都是老妈肚子里消化食物的声音，他怎么听得到音乐嘛，开玩笑！如果能听到的话，肯定是首先听到小肠里的声音，咕噜咕噜的。胎教事实上不是让孩子听音乐，而是让他老妈听音乐，他老妈听了以后心情好啊！然后她心情舒畅，她那个血液没毒，对孩子健康有益，胎教是教育母亲。

  真正的胎教是怀孕之前，怀孕之前的教育才是真正的胎教。师父给你们讲胎教。
父母在怀孩子之前要先受教育，让他们有一个良好的心态，然后生孩子一定是好孩子。所谓的好孩子就是召感德行好的、福报大的孩子来。如果两个人都发了菩提心，然后怀孕，那一定是召感菩萨。那你不用教了，生下来长大就是菩萨，那多好啊！所以最好的教育是教育父母。

  有个人结了婚，跟我一起吃饭，他说要生孩子。我说你们赶快到佛菩萨面前去发心，直接请观音菩萨降临，让观音菩萨做你的孩子，我说你不要说什么求一个佛子，就直接请观音菩萨来入胎，观音菩萨化身直接来那不是更好吗？我说你至诚祈请，一定会实现。无著菩萨和世亲菩萨的母亲就是这样的，这位母亲是个大修行人，她就直接祈请“我要生两个菩萨弘扬佛法”，后来就生了两个大菩萨，一个世亲菩萨一个无著菩萨，这才是真正的胎教。

  当然了，这无著菩萨的母亲本来就是修行人。那普通的父母怎么教育？就是要培养他们的良好的德行，教育他们要守五戒行十善，多布施。如果你怀孕之前多修布施多供养，那你生的孩子很可能就是福报大的孩子，你这个布施的心就会感召福报大的孩子来投胎。也不是说生下来个个都是菩萨，那个指标是少了。但是你爱布施，夫妻俩怀孕之前多放生多布施，就可以生出健康福报大的孩子。这就是因果嘛。所以生孩子之前父母就要受教育，状态最好的时候生出来的孩子就是好孩子。

  当然怀孕期间母亲的心态，她有一种磁场，也会影响胎儿的，听音乐是影响母亲的心态，是这个意思！胎儿怎么听到音乐嘛，那是胡扯！那父亲的心态当然会影响母亲的心态，母亲的心态会影响胎儿的心态。如果母亲保持一个善良的心态，能发起菩提心来那当然更好，她那种磁场就会罩着这个婴儿，婴儿在胎里九个月受到那种良好的磁场的影响，那生出来的孩子当然是好了。

  所以胎教是教育父母，不是教育胎儿，怀了孕以后还是教育父母。对孩子的教育呢，一般来说，主要还是三岁以后了。因为婴儿期他只知道吃了，一两岁的时候，你教他什么啊？他除了吃就是拉，吃呀拉、拉呀吃，婴儿没办法受教育。
到三岁以后就可以了，三岁以后良好心行的培养特别重要，又回到这个话题上，良好心行的培养。儒家在这个方面的工作量很大。佛家当然有佛家的方法，佛家是从因果的角度来培养，就是更到位。儒家的方法是直接去熏习，强制性的熏陶，不对的就给他舍弃，从小扶正。这样国家民族就有希望，这个文明就不会倒。基督教也是这样，你看西方的基督教，他也是从小就给你熏陶、扶正。基督教是十善业嘛，他从小就去熏习宗教的情操信仰，贯穿的就是十善业。所以说你看有信仰的民族就有希望，没信仰的民族就没有希望。

  有一个老师说，他们搞的是蒙台梭利的教育。我说你那个蒙台梭利的教育是建立在宗教信仰的基础之上的。否则的话，那个东西是会害人的。

(3.11)从小培养定力的重要性

回顶页

  定力很重要！小孩子一定要练定力，从小培养禅定力非常重要。

  中国传统的教育是很好的，照搬西方的教育是不对的。西方的教育就是让孩子自由自在、高兴就行，那不行的。

  因为西方人都有宗教的信仰，通过这个信仰来教育和约束孩子，看上去是给了孩子一定的自由，事实上西方人的教育对孩子的约束是很多的，特别是信仰方面，他们会不断地给孩子灌输信仰。
  西方社会的教育完全是靠宗教的，一旦信仰缺失就会变成野蛮人，像十九世纪的时候他们信仰稍微缺失一段时间，整个欧洲人都成了野蛮人一样，到全世界到处去杀盗掠夺。后来他们信仰恢复以后又好了。

  西方人的教育完全是靠信仰的。很多人看不到这一点。

  中国的教育就是从小培养孩子的定力，读书就是培养定力，如果能禅修的话就更好。小时候培养定力太重要了。定力好的孩子背书很快的，甚至有些人长大以后过目不忘、一目十行，这都是小时候培养出来的定力。一目十行，他可以在很短的时间内把字都读过去，这就是刹那定，定力很好啊！

(3.12)占有欲和控制欲

回顶页

  占有欲强、偏执的人很麻烦，这种人跟他谈恋爱就麻烦了，他很快就想把你占为己有，到时候你会觉得无法忍受。他那个不是爱，他就是占有欲很强。跟这样的人在一起是很可怕的，你会过得很累的。那个时候，你自己的个人空间、个人时间全部都没有了，你所有的事情他都要监控。

  有些母亲对自己的孩子也会这样，不允许孩子有隐私，他的日记都要偷看，她觉得这必须知道，孩子的所有行为她都要掌握、控制。有些女人会这样，这很可怕。要是你投胎做这种人的孩子，很有可能你也是控制欲、占有欲强烈的人，互相占有那就麻烦了。这种强烈的心是很苦的，非常痛苦。但是世间人不以为苦，反以为乐。

  我们中国人在这方面的业确实比外国人要强一些，父母对孩子的这种控制欲和占有欲都比较强烈，因为她自己得不到什么爱，就想到在自己孩子身上去寻找那种控制欲。所以孩子到了一定的时候就会有逆反期。只要这个孩子出现逆反期，都说明父母有过度的控制欲。不是所有的孩子都有逆反期的，会教育孩子的父母，孩子是没有逆反期的。

  这个所谓的逆反是因为你对他的控制没有掌握好度，没有适当的尊重，孩子大了，你还是把他当小朋友看，他肯定逆反。

(3.13)任重道远的教育事业

回顶页

  很多人的命运都是这样的，小时候运气好，有一点福报，然后都用光了，到了中年、晚年就一塌糊涂，贫穷、贫贱，做乞丐的、犯罪的，最后不行就自杀，这样的人多得很。

  有些人小时候受的委屈多，吃的苦多，然后还积了一点福德，不那么傲慢，到了中晚年反而能好一些。各种各样的人，命运不一样。

  所以说小时候家庭富裕不一定是好事。当然还是要看教育了，如果父母懂德育教育，对孩子比较严格，那么也能教育出大成就的人来。

  为什么呢？因为如果父母太贫穷，那就请不起好老师，也没这个福报遇到好老师，你小时候受就不到好教育，很难成大材。

  所以说父母很重要，要有眼光、不贫穷，还得有德行，那么他就会让自己的子女亲近善知识。这是有智慧的人，让自己的子女从小培养好的德行。这样孩子长大了会成大材、有出息。

  现在你叫一个小时候娇生惯养的女孩子去孝顺公婆、恭敬丈夫，那是不可能的。生个孩子都叫苦连天的，还要保姆、公婆伺候她。都是公公婆婆当保姆，哪来的孝顺公婆？现在完全颠倒了。

  现在的父母也是没福报，自己的任务都完成了，把儿女养大了，培养他读书上大学，现在该享福了，不享，替儿女带孩子，又开始重新做保姆。

  父母不替他养、不替他带，他还怪父母。你帮他什么都弄好了，现在他生了孩子还要你带，你要是不顺着他，他还生气。现在的人根本就不懂得孝顺父母啊。

  这也是父母自己惯的，把他惯坏了，然后还顺着他，还做他的奴婢，到老了还要做儿女的奴婢——老奴。老奴太多了，有几个懂得到老了自己清闲修行的？

  本来人老了应该修行的。到了五六十岁，应该儿女孝顺父母了，父母应该什么都不干，都应该儿女来做。现在的人养出来的儿女都没有用，都是啃老族、月光族，很多人到了三十岁了，还要父母养着，现在的人可怜。父母也是自己没有这个福报。儿女不孝顺也是自己的原因造成的：第一、自己没德行；第二、自己愿意去做、愿意去伺候他、自己放不下，贪着，不贪着就不会这样。

  有人觉得现在这个社会竞争很激烈，养自己都很难。其实不会的，孝顺父母的人肯定好赚钱。现在让父母在家里做老奴的人，他能赚得了钱？不孝父母的人不可能会有什么好发展的，即使有，也是一时的，到时候都会亏得一塌糊涂，最后会变成穷光蛋。只有懂得孝顺父母的人，才有可能生活越来越好、事业越来越顺，这是肯定的。

  没有德的人，发什么大财啊？要不就是贪污，贪污就等于是偷来的，迟早是要坐牢的。现在表面看上去很好，后果不堪设想，即使这辈子不坐牢，死了也要下三恶道。死的时候还会怪父母“都是你们害的，把我从小娇惯坏了”。现在的人不懂得教育，父母也没受过教育，所以对孩子也是这样子。

  我们任重道远啊，要扭转这个现状所以我们办学。你看我们办学这么多年，才这么一点孩子。有些人懂了吧，也不去发心，只想着自己的孩子，没有想过“我要去为社会承担，我要去办这个学，让更多的孩子受好的教育”，都等着师父做，都等着“师父啊，什么时候你来做”。这么大个中国，师父哪里做得过来！要靠大家啊，大家都要发心啊，各尽其能。所以说我们任重道远，特别是你们受了菩萨戒的人，要去发心做这些事情。教育是根本啊，如果没有教育，我们就完了。

Kindness@2022